Библиотека святоотеческой литературы. Святоотеческая (патристическая) литература - краткий экскурс. Польза святоотеческой литературы

Святыми Отцами (или Отцами Церкви), начиная с 4 века, стали называть церковнослужителей и писателей, внесших ощутимый вклад в систематизацию религиозных догматов, иерархическую организацию Церкви и ее богослужений, составлении библейского канона. По мнению многих исследователей, Святые Отцы отличались ортодоксальностью, святостью жизни, а также были полностью признаны Церковью.

Отцами Церкви были:

преподобный Амвросий Оптинский;

святитель Тихон Задонский;

преподобный Антоний Великий;

Блаженный Августин, епископ Иппонийский и другие.

Труды этих людей вы можете найти в нашем каталоге.

Что такое святоотеческая литература?

Для начала важно заметить, что нередко можно увидеть написание «свято-отеческая литература», однако оно является неправильным, и первое слово должно писаться слитно. Рассчитана святоотеческая литература на широкую аудиторию и читателей всех возрастов. Ее выпуском занимаются лучшие российские издания.

В категорию святоотеческой литературы входят книги, написанные Святыми Отцами. В большинстве своем эти творения и труды не ограничены строгими правилами оформления. Сама же литература отличается преимущественно назидательным характером и направляет человека к нужным поступкам.

Польза святоотеческой литературы

Мирянам полезно знакомиться с книгами авторства Святых Отцов с целью духовно-нравственного воспитания себя и своих близких, ведь в них сокрыты крупицы мудрости и руководства к действиям. Тем же, кто подробно изучает Богословие, они помогут узнать немало интересных сведений о жизни и деяниях святых и дадут ответы на многие вопросы.

Сегодня вы можете православные святоотеческие книги купить в интернет-магазине «Летопись». Есть возможность заказать с доставкой в любую точку РФ.

(ПАТРИСТИКИ)

Важнейшие положения христианского учения были разработаны в многочисленных трудах выдающихся богословов, которых с почтени­ем называют «святыми Отцами и Учителями церкви». Их деятельность приходится главным образом на период III-VIII вв. н.э. Жили и творили святые Отцы и Учителя церкви на территории Римской империи, а после падения Западной Римской империи (476 г.) - в Византии. Глав­ным центром христианской мысли всегда оставалась восточная часть Средиземноморья: от Александрии до Константинополя - политичес­кой и культурной столицы древнего мира. В первые века нашей эры христианство подвергалось гонениям и преследованиям со стороны рим­ских властей. В 313 г. император Константин Великий разрешил христи­анам открыто исповедовать их религию. Он же созвал первый из собо­ров христианской церкви - Никейский (в г. Никея) в 325 г. На Никей-ском и на следующем - Константинопольском (381 г.) соборах главные догматы христианства были сведены в Символ веры («Верую»).

Христос, как отмечалось, проповедовал устно, доверившись живому слову. По смерти его словесная проповедь была записана. Записи появи­лись начиная с середины I в. н.э., причем в разнообразных вариантах. По мере распространения христианства и укрепления церкви возрастала необходимость решения задач, связанных с упорядочением различных сторон церковной жизни, углубленной разработкой вероучения и фи­лософии христианства. Эти задачи и решались святыми Отцами церкви на протяжении длительного времени. Творения святых Отцов церкви составили весьма значительный корпус произведений, названный свя­тоотеческой литературой или патристикой (от лат. «патер» - отец).

Святые Отцы церкви, жившие в восточном Средиземноморье, т.е. в ареале греческого языка, писали свои произведения по-гречески. Начиная с IV-V вв. в западной части Римской империи ряд выдаю­щихся христианских мыслителей пишут свои труды на латинском языке. Так возникло деление на восточную и западную патристику. Расцвет патристики относится к IV - первой половине V в. и связан с имена­ми Василия Кесарийского (331-379), прозванного Великим, его бра­та Григория Нисского (335-394), Григория Богослова (по-иному -Назианзин, 330-390) - представителей Каппадокийской школы (Кап-падокия - область на юге Малой Азии), а также Иоанна Златоуста (344/345-407). Их предшественниками были представители александ­рийской школы Климент Александрийский и Ориген, творившие в конце - начале III в. Более поздними представителями восточной патристи-130

ки явились неизвестный автор V-VI вв., которого называют Диониси­ем Ареопагитом, Максим Исповедник (580-662), Иоанн Дамаскин (673/ 76-777). Наиболее известными представителями западной патристики стали святой Амвросий, святой Иероним (переводчик Библии на ла­тынь) и Аврелий Августин, почитаемый западной церковью как свя­той, восточной - как «блаженный». Кроме названных, к авторам свя­тоотеческой литературы принято относить целый ряд выдающихся хри­стианских мыслителей и практиков церковной или монашеской жизни. Назовем некоторых из них: Афанасий Александрийский (293-373), Кирилл Иерусалимский (315-387), Кирилл Александрийский (ок. 378-444), Блаженный Феодорит (393-457), Леонтий Византийский (VI в., точные даты жизни не установлены), Иоанн Лествичник (VII в.), Исаак Сирин (конец VII - первая половина VIII в.) и др.

Идеи святоотеческой литературы наложили неизгладимый отпе­чаток на мировоззрение и культуру не только той эпохи, в которую жили и творили святые Отцы церкви. Их влияние стало определяю­щим и для последующего культурного развития на всем обширном культурном пространстве распространения христианства, а в опреде­ленной мере - и за его пределами. Патристика дала начало западной схоластической философии, остававшейся господствующей формой философствования вплоть до XVI-XVII вв. Элементы секуляризации, все более распространявшиеся в западной культуре с эпохи Возрож­дения, отнюдь не исключали идей патристики полностью, а скорее видоизменяли форму их восприятия. Святоотеческая литература была главным питательным источником русской культуры и философии вплоть до XVIII в., а влияние ее отчетливо ощущается в русской фи­лософии на протяжении всей истории, в том числе в философии XIX -начала XX в. Можно определенно констатировать и то, что прямые или косвенные влияния идей христианской патристики имеют место и в современном внецерковном и секуляризованном сознании, и в целом в современной культуре. Именно поэтому знакомство с ними значимо как для верующего, так и для неверующего человека.

Для многих людей мир православной, духовной литературы загадочен. Ведь мы не знакомимся с ним в школе или в институте. Обилие книг, издаваемых сегодня православными издательствами, вызывает множество вопросов: с чего начать свое самообразование? Все ли книги полезно читать мирянину? Об этом мы беседуем с Епископом Покровским и Николаевским Пахомием .

— Владыка, скажите, пожалуйста, какие книги относятся к духовной литературе? Как можно определить это понятие?

— Понятие «духовная литература» достаточно широкое. Это целый ряд книг на различную тематику. Часто к духовной литературе относят труды святых подвижников, которые излагают в них опыт своей духовной жизни. Главный критерий духовности литературы — ее соответствие евангельскому духу. Эти книги помогают понять Евангелие, познать Божественный мир, духовно совершенствоваться, учиться молитве, а самое главное — научиться сверять свои поступки с заповедями Христа.

В современном мире понятия «духовность» и «духовное развитие» приобрели несколько иной смысл, чем тот, который вкладывается в него в христианстве. Православный человек в понятие «духовность» вкладывает развитие души человека, стремление ее к Богу. Поэтому можно, наверное, говорить о мусульманской, буддистской духовности. Из этого сегодня исходят авторы курса Основы религиозных культур и светской этики, предполагая наличие конфессиональной духовности. А говорить о некой абстрактной духовности, когда человек просто представляет себе образы, понятия некой туманной духовной жизни, несерьезно. Порой это может даже привести к трагедии. Потому что, не желая разобраться в духовном, сверхъестественном мире, человек может попасть под власть духов падших и серьезно повредиться.

— С чего человеку нужно начать знакомство с миром духовной литературы: с серьезных трудов или с азов?

— Первая духовная книга, которую нужно прочитать каждому человеку, — это Евангелие. Потом стоит познакомиться с толкованием Священного Писания. Потому что Евангелие достаточно специфическая книга, в ней много глубоких образов, исторических аллюзий, примеров. Для того чтобы их понять, нужно иметь определенный навык, знания, понятийный аппарат. Многие святоотеческие творения позволяют правильно истолковать Священное Писание, помогают понять, о чем нам говорит и чему нас учит Христос. Можно посоветовать, например, труды святителя Иоанна Златоуста или Феофилакта Болгарского.

А дальше нужно идти широким фронтом. С одной стороны, церковная жизнь определяется внешними действиями, набором правил внешнего поведения. По этому поводу в наши дни выпускается множество хорошей литературы. Обязательно стоит прочесть «Закон Божий», в котором рассказывается о том, что такое храм, как в нем себя правильно вести, как исповедоваться, причащаться.

Второе важное направление — развитие внутренней духовной жизни человека. Потому что можно научиться соблюдать все правила внешнего христианского благочестия, но при этом особо и не понимать, что происходит в Церкви и что такое духовная жизнь. Обязательно нужно знакомиться со святоотеческой литературой. Каждому христианину нужно прочитать «Лествицу» преподобного Иоанна Лествичника, «Душеполезные поучения» аввы Дорофея, «Невидимую брань» Никодима Святогорца. Потому что это своего рода букварь духовной жизни. Чтобы Евангелие применить в своей жизни, нужен пример подвижников, чьи труды, подвиги, искания мы встречаем на страницах духовных книг.

— Современный человек часто ссылается на нехватку времени, которое можно было бы выделить для серьезного чтения. Что бы Вы посоветовали?

— Я не думаю, что это проблема только современного человека, вряд ли в древности времени было больше. Совет только один: начать читать и уделять этому пусть самое короткое, но все же постоянное время в течение дня. Например, в течение 10-20 минут перед сном почитать «Душеполезные поучения» аввы Дорофея по силам каждому. Знаете, я всегда, когда говорят о современном человеке, вспоминаю сцену из мультфильма о Простоквашино: «Я так устаю на работе, что у меня еле-еле хватает сил телевизор смотреть».

— Но с другой стороны, бывает и так, что мы много читаем, знаем о тонкостях духовной жизни, только вот с исполнением все сложно. Как сделать духовные книги руководством к действию для себя?

— Исполнение любого предписания всегда связано с определенными сложностями. Всегда сложно делать то, что вызывает трудности. А когда мы читаем об исполнении некой добродетели — такой, как любовь по отношению к ближнему, прощение, смирение, — это всегда трудно. Но тут стоит вспомнить русскую пословицу: «Без труда не вытащишь рыбку из пруда». Поэтому здесь главный принцип: прочитал — начни, пусть с самого малого. Человек говорит: «Я не могу молиться, у меня не хватает времени». Начни молиться с одной-двух молитв, читать — с одной-двух страничек в день. Чтобы ты не уподобился людям, всегда учащимся и никогда не могущим дойти до познания истины (см.: 2 Тим. 3, 7). Часто священников спрашивают: «Как научиться смирению?» Нельзя этого сделать, не начав смиряться перед начальником, мужем, женой, детьми, житейскими трудностями. Так и с другими добродетелями.

— А могут ли серьезные аскетические труды навредить человеку? Ведь порой можно услышать такое высказывание: «Это книги для монахов, мирянам их лучше не читать».

— Нет, я думаю, что духовные книги не могут навредить человеку. Также можно сказать: «А могут ли труды профессоров, ученых навредить школьнику, начинающему изучать физику?». Всему свое время, и у каждого есть своя мера. Начинающему христианину необходимо читать духовную литературу. И хотя она по определению практически вся монашеская, но то, что в ней написано, можно отнести к любому христианину. Ведь, по большому счету, чем монах отличается от мирянина? Только безбрачной жизнью. Остальные все предписания, которые предлагаются в духовной литературе, справедливы как для монаха, так и для мирянина.

Но при этом нужно прекрасно понимать, что главная добродетель, о которой часто пишут святые отцы, это рассуждение. Нужно уметь правильно оценивать то, что ты прочитал. Человек так устроен, что проще всегда воспринять крайность. Раз книга написана монахом, а я не монах, значит, мне читать ее не нужно. Часто такая мысль становится поводом, отговоркой, что для меня достаточно той малой меры духовного развития, которую я для себя определил. Но если мы откроем Евангелие, то увидим, что Христос призывает человека к совершенству. Итак, будьте совершенны, как совершен Отец ваш Небесный (Мф, 5, 48).

— Сложно сказать относительно каждого человека. Пожалуй, для всех можно назвать Евангелие. Кстати, много можно встретить людей, которые называют себя церковными, но при этом никогда не читали Евангелие, Священное Писание. Я думаю, называть себя христианином — и не прочитать Евангелие, умея читать, очень стыдно. А дальше нужно знакомиться и с толкованиями Священного Писания, и с житийной исторической литературой, которая дает возможность на примерах благочестивых подвижников оценивать свою жизнь. Нужно интересоваться современной церковной литературой, читать периодические издания. Литературы много, и главное — грамотно расставить приоритеты. В этом помощь должен оказать священник, с которым человек может встретиться в храме и вдумчиво поговорить.

К сожалению, сегодня люди вообще мало читают, и потому мало интересующихся духовной литературой. Поэтому важно, чтобы священник в храме рассказывал прихожанам о пользе духовного чтения, о книжных новинках, о духовных писателях. Должна быть хорошая библиотека при храме, выбор книг на свечном ящике или в церковной лавке. Ассортимент книг, которые продаются на свечном ящике, всегда дает возможность понять, чем приход живет. В частных беседах с прихожанами во внебогуслужебное время или во время исповеди священник должен советовать духовные книги.

— Мы отмечаем сейчас День православной книги. Силами приходов Покровской епархии будут проводиться различные мероприятия. А как может каждый христианин отметить этот праздник?

— Самым непосредственным способом: взять духовную книгу и начать ее читать.

«Поминайте наставников ваших, которые проповедовали вам слово
Божие, и, взирая на кончину их жизни, подражайте вере их.
Учениями различными и чуждыми не увлекайтесь»
Евр. 13, 7 и 9

Отцы Церкви - почетное именование знаменитых деятелей Православной Церкви, которые совместили чистоту учения со святостью жизни, были признаны Церковью в качестве вероучительных авторитетов, в творениях которых Церковь видит изъяснение своей веры.

Имя учителя Церкви имеет два значения. Во-первых, оно прилагается к знаменитейшим из Отцов Церкви (святым Василию Великому, Григорию Богослову и Иоанну Златоусту) как особо почетное звание («великий вселенский учитель»). Во-вторых, оно прилагается к выдающимся церковным писателям, известным своей образованностью, подвижнической жизнью и уважением в Церкви, хотя и не причисленным к лику святых (например, Климент Александрийский, Иероним, Августин, Ориген, Тертуллиан, Лактанций, Феодорит Кирский).

«Отцы Церкви суть «преемники духа апостольского, которые и могли по дарованиям богопросвещенного ума и хотели по благодатной чистоте души предлагать и предложили в писаниях чистую истину Христову, семя Божие, действующее во спасение» (Филарет Черниговский).

Православное богословие не выделяет особую эпоху Отцов Церкви, не относит их деятельность лишь ко временам древности.

«Наша Церковь учит, что Божественное Откровение не ограничено никакими хронологическими рамками, - указывает прот. Иоанн Мейендорф. - Дух Святой действует через людей всех времен, и Церковь «узнает» в людях своих «святых отцов» не по причине древности, а, руководствуясь своей внутренней интуицией, на основании которой и формируется Предание».

Патристическая (от греч. πατήρ , лат. pater - отец) литература - свод текстов, принадлежащих Отцам Церкви и авторитетным церковным писателям, учителям Церкви, в которых раскрываются истины христианского вероучения.

Патристическая литература - объект изучения патристики и патрологии. Патрология - учение об Отцах Церкви. Под патрологией следует понимать богословскую дисциплину, изучающую историю христианской богословской письменности, имеющей свою вершину и средоточие в трудах Отцов Церкви.

«Церковь Христова будет существовать до скончания мира, так до скончания мира будут являться в ней для нужд Церкви избранные орудия Духа Божия, - указывает выдающийся патролог архиепископ Филарет (Гумилевский). - Таким образом, во всех веках могут быть мужи с качествами, необходимыми для Отцов Церкви, и мнения людские, назначающие то VI, то ХШ век, не имеют основания себе в предмете».

По мнению другого известного патролога архим. Киприана (Керна), церковная мысль также продолжает свое плодотворное раскрытие в истории. Следовательно, изучать ее

«надо не ограничивая её только периодом классических богословских споров или вселенских соборов, а проникая и в позднейшие века византийской письменности, давшей Церкви таких великих учителей, как преп. Симеон Новый Богослов или св. Григорий Палама (т.е. XI и XIV века)».

Патристика - богословская дисциплина, предметом которой является изучение богословских воззрений Отцов Церкви. Патрология и патристика представляют собой различные богословские дисциплины. Согласно архим. Киприану (Керну), для патрологии важно изучение личности и жизнеописания церковного писателя, составление каталога его произведений, установление их подлинности, выяснение возможных влияний или заимствований.

Выдающийся русский богослов Н. И. Сагарда считал, что задачей патристики является собрание присутствующих в отеческих творениях доказательств для христианской догматики, церковного строя и церковной дисциплины, а также их изложение во внутренней связи. В отличие от патрологии, патристика не занимается биографическими и библиографическими изысканиями, не исследует жизненный путь и весь блок произведений того или иного церковного писателя.

Следуя архим. Киприану (Керну), под патристикой надо понимать систематическое изложение догматических и иных богословских воззрений данного церковного отца, вследствие чего патристика может быть определена как историческое изложение богословских систем Отцов Церкви. Смысловое ударение в этой дисциплине ставится, прежде всего, на богословском содержании творений Отцов Церкви В отличие от патрологии, патристика не является исторической наукой по преимуществу, ибо вопросы жизнеописания писателя, каталогизации его произведений, установление их подлинности и возможных влияний остаются вне области ее исследования. Вместе с тем с патрологией ее объединяет сосредоточение на изучении творений Отцов Церкви, а также возможность изучения сочинений авторитетных церковных писателей (учителей Церкви), не причисленных к Отцам.

Следуя Православной богословской традиции, патристическая литература начинается с первых веков христианства и не имеет четкого завершающего рубежа, поскольку она не мертвое и отжившее наследие, а живая часть непрерывно длящейся церковной истории.

«Церковь Христова будет существовать до скончания мира, так до скончания мира будут являться в ней для нужд Церкви избранные орудия Духа Божия, - указывает выдающийся знаток патристической литературы архиепископ Филарет (Гумилевский). - Таким образом, во всех веках могут быть мужи с качествами, необходимыми для Отцов Церкви».

Согласно мнению архим. Киприана (Керна), установление предела истории христианской богословской мысли совершенно искусственно и даже противоречит пониманию Церкви как живого Тела Богочеловека. Такой же искусственностью отличается деление патристической литературы на периоды. Такие деления допустимы и необходимы ради плодотворного исследования материала, «для более успешного прохождения и усвоения предмета, но не должны быть понимаемы безусловно» .

Архиепископ Филарет (Гумилевский) разделил историю христианской письменности на пять основных периодов:

1. до 312 г.;
2. от 312 г. до 620 г., период расцвета богословского просвещения в эпоху вселенских соборов;
3. от 620 г. до 850 г., период борьбы с иконоборцами и магометанством;
4. до 1453 г., т.е. до взятия Царьграда и конца Византийской империи;
5. период после падения Византии.

Важно отметить, что в своем делении архиеп. Филарет не полагал завершающего временного предела для изучения церковных богословских произведений. Следуя русским знатокам патристики архим. Киприану (Керну), В. Н. Лосскому и др. патристическая литература не приходит в «упадок» ко времени св. Иоанна Дамаскина. «Иоанн Дамаскин не печать и не предел отцов, - говорит архим. Киприан (Керн). - И после него богословская мысль не перестала быть плодотворной. Это особенно ясно обнаружилось в эпоху исихастских споров XIV века».

Традиционно в патристической литературе выделяют:

1. Творения мужей апостольских, видевших апостолов, общавшихся с ними, имевших «проповедь Апостолов в ушах своих и предание их пред глазами своими» (св. Ириней Лионский). К ним относятся св. Климент Римский, св. Игнатий Богоносец, св. Поликарп Смирнский, Папий Иерапольский, Варнава.
2. Творения апологетов II века, к которым относятся Кодрат, Аристид, Аристон из Пеллы, св. Иустин философ, Татиан, Афинагор Афинянин, св. Феофил Антиохийский, св. Мелитон Сардийский и др.
3. Творения представителей Александрийской богословской школы: Климента Александрийского, Оригена, св. Дионисия Александрийского, Феогноста, Пиерия, св. Петра Александрийского, св. Кирилла Иерусалимского, св. Афанасия Великого (Александрийского) и Дидима Слепца. Эту школу также можно назвать александрийско-кесарийской, поскольку виднейшие представители кесарийской богословской школы - св. Григорий Чудотворец, Памфил, Евсевий Кесарийский - были учениками великих александрийцев.
4. Творения представителей Антиохийской богословской школы: св. Лукиана, св. Евсевия Антиохийского, св. Иоанн Антиохийского, вышедшего из этой школы св. Иоанна Златоуста.
5. Творения представителей каппадокийского богословия (великих каппадокийцев): св. Василия Великого, св. Григория Богослова, св. Григория Нисского.
6. Творения аскетических писателей: св. Антония Великого, св. Пахомия Великого и его учеников, св. Макария Египетского, Евагрия Понтийского, св. Исидора Пелусиота, св. Нила Анкирского, св. Марка Подвижника, блж. Диадоха Фотикийского, св. Серапиона Тмуитского и др.
7. Многие представители Александрийской (например, Климент, св. Афанасий), Антиохийской (например, св. Евсевий Антиохийский, св. Иоанн Златоуст) школ, а также великие каппадокийцы и писатели-аскеты принадлежат к посленикейской патристике - эпохе вселенских соборов (начало IV - начало IX вв.). Они входят в так называемый «золотой век» святоотеческой письменности, условно датируемый 325-451 гг. К этому веку принадлежат и имена представителей западной патристической литературы: св. Амвросия Медиоланского, блж. Иеронима Стридонского, блаж. Августина, св. Льва Великого, а также представителей сирийской патристики: св. Иакова Афраата, св. Ефрема Сирина, Кириллона, Иоанна Апамейского и др.
8. Новый этап посленикейской патристики (вторая половина V - начало VIII вв.) открывающийся «Ареопагитиками», имеющий преимущественно христологическое содержание. К нему относят Иоанна Скифопольского, Леонтия Византийского, Леонтия Иерусалимского, а также «зрелую патристику» в лице св. Софрония Иерусалимского, св. Максима Исповедника и св. Анастасия Синаита, аскетические сочинения свв. Варсануфия Великого и Иоанна, св. аввы Дорофея, св. Иоанна Лествичника, св. Филофея, св. Исихия, св. Исаака Сирина, сочинения св. Григория Двоеслова.
9. Творения апологетов иконопочитания (начало VIII - начало IX вв.): св. Германа Константинопольского, св. Никифора Константинопольского, св. Феодора Студита, св. Иоанна Дамаскина, которыми завершается патристическая литература эпохи вселенских соборов.
10. Средневизантийскую патристику (начало IX - конец XIII века), представленную именами св. Фотия Константинопольского, св. Симеона Нового Богослова, св. Никиты Стифата, св. Петра Дамаскина, Никифора Влеммида, Феодора II Ласкариса и др.
11. Поздневизантийскую патристику (конец XIII - начало XV века), представленную именами св. Феолипта Филадельфийского, св. Григория Синаита, св. Григория Паламы, Николая Кавасилы, Иоанна Кантакузина, свв. Каллиста и Игнатия Ксанфопулов, св. Каллиста Катафигиота, св. Марка Ефесского, Георгия Схолария, блж. Симеона Солунского и др.

Когда православный желает расширить свои богословские представления и знания то прежде всего необходимо обратиться к первоисточникам: Библии и творениям Святых Отцов. Здесь нет ложных дорожек, здесь то - что есть Истина.

А. Соколовский