Бог Вишну — Храм Истины. Блаватская Е.П

Вишну — в индуизме один из важнейших и наиболее почитаемых богов, хранитель мироздания; величественный и одновременно ужасный, но менее грозный, чем . Вишнуиты, почитатели Вишну, считают его верховным богом — один из его эпитетов "высший бог".

Курма (черепаха), на которой боги и асуры после всемирного потопа устанавливают гору Манадру и, обмотав ее змеем Васуки, начинают вращать все быстрей и быстрей, и таким образом добывать из него Луну, напиток бессмертия (амриту) и многое другое.

Васаха («вепрь»), в образе которого Вишну убил демона Хираньякшу и поднял землю из пучины.

Нарасинха («человек лев»), разорвавший на куски злого демона, захватившего власть на земле и на небесах.

Вамана («карлик»). Таким Вишну предстал перед аскетом и магом Бали, подчинившим себе весь мир. Карлик попросил у Бали столько пространства, сколько он, Вамана, отмерит тремя шагами. Вали согласился и великий карлик двумя шагами отмерил землю и небо. Отказавшись от последнего шага, он оставил подземный мир Бали.

Парашурама («Рама с топором») - сын брахмана, которым стал Вишну, дабы истребить множество кшатриев, представителей касты воинов, ради возвышения брахманов.

Рама («Смуглый») - прекрасный принц и храбрый воин, мудрый правитель - идеал аристократа кшатрия. Ему посвящена эпическая поэма («Сказание о Раме»). Он одерживает верх над многоглавым демоном драконом («Ревущим»), победившим и заставившим богов работать на себя: стал поваром, - водоносом, бог ветра - уборщиком. На острове Ланки он основал царство демонов. (Неясно, что олицетворяют его головы: то ли местные воинственные племена, с которыми бились арии, то ли природные стихии.) Рама отсекал ему головы, но они отрастали вновь. Удалось поразить демона стрелой . Жизнь Рамы полна приключений, ему довелось испытать изгнание, у него . Раме помогает волшебник, царь обезьян . Вернувшейся приходится показывать свою чистоту, проходя тяжкие испытания (в конце концов ее приняла мать земля). Царствовал Рама десять тысячелетий, и это был поистине золотой век на земле.

Кришна («Темный», «Черный») — восьмая аватара Вишну, считающаяся его наиболее полным воплощением. Культ его особенно популярен в Индии; поэтому Кришну нередко почитают как Вишну, а восьмой его аватарой называют Баларму, старшего брата. История Кришны полна сказочных эпизодов. Ему с младенческих лет пришлось бороться против козней нечестивого и злобного царя Кинсы. Так, послал Кинса к младенцу Кришне демоницу Путану, разнаряженную и с грудью, намазанной ядом. Она стала кормить младенца грудью, но Кришна высосал у нее жизнь, а сам уцелел. Юный Кришна был милым пастушком, привлекавшим к себе многих пастушек. Но когда на него Кинса насылал страшных демонов, Кришна одолевал их. Своих приятелей пастушков Кришна убеждал не поклоняться Индре. Узнав об этом, Индра обрушил на землю потоки воды. Тогда Кришна поднял гору и держал ее на одном пальце, укрывая пастухов и скот от дождя. Индра признал его превосходство и прекратил потоп. Звуками своей волшебной флейты Кришна зачаровывал людей и животных. Когда на эти звуки сбежались тысячи пастушек, он танцевал с каждой из них, многократно размножил свой облик. Всех любимей для него стала прекрасная Радха; им покровительствовал сам бог любви . В конце концов Кришна победил нечестивого царя Кинсу, а завершив земные дела, воссоединился с божественной сущностью Вишну. В эпической поэме « » Кришна изображен главным образом как воин, искусный стратег, мудрый советник Арджуны, главнокомандующий добродетельных Пандавов, сражающихся против злокозненных, но родственных им Кауравов. В этой связи Кришна, приняв вид возничего, наставляет Арджуну, чему посвящена знаменитая философско религиозная поэма « ». Арджуна сомневается, что надо идти в бой против родных. Кришна убеждает его, что долг выше родства, что надо идти в бой во имя добра Можно лишить жизни тело, но бессмертна душа, и личная душа соединена с мировой. Жизнь обретает смысл лишь в познании Бога, а к нему три пути: честное исполнение долга, искреннее познание истины, возвышенная любовь. И на любом пути самое главное - иметь чистое, верное, простое и любящее сердце. Таким образом Кришна стал олицетворением детской непосредственности, юношеского жизнелюбия, мудрости и любви.

Будда («Просветленный», «Пробужденный») - девятая аватара Вишну. Как религиозное учение буддизм имеет свои характерные черты, но в данном случае выступает как одно из проявлений (воплощений) индуизма.

Калки («Белый конь») - ипостась будущего возвращения Вишну на грешную землю, верхом на белом коне, с мечом справедливости в руке, истребляя злодеев и нечестивцев. Ему суждено очистить землю от недостойных людей, восстановить мир и порядок, подготовить возрождение жизни для обновленного человечества.

В различных направлениях индуизма, Вишну обрел наивысшую популярность как воплощение мировой души, творческого начала - Рама, а также как воплощение лучших человеческих чувств, прежде всего любви, жизненной энергии, мудрости - Кришна.

Вишну (в переводе с санскрита «вездесущий», «предвечный») — один из высших богов индуистской мифологии, составляющий вместе с Брахмой и Шивой божественную триаду - тримурти. Вишну хранит мироздание, созданное Брахмой и обреченное на разрушение Шивой.

Вишну олицетворяет энергию, благоустраивающую космос.

Вишну изображают многоруким темнокожим божеством, восседающим на троне в свободной позе.
У Него четыре руки и Он держит в них Раковину (Щанкха), Диск (Чакра), Булаву (Гада) и Лотос (Падма). Все эти атрибуты выражают глубокий символизм, очень четко указывающий на то, что Вишну не кто иной, как Могущественный Божественный Дух, являющийся Неизменным Центром всех изменений, Непреходящей Сутью всех конечных вещей.Вишну изображают одетым в желтые шелковые одежды и увенчан диадемой, на шее его благоуханные гирлянды, а на руках - браслеты.
Господь навечно соединен с Брахманом, поэтому Он изображается стоящим в Лотосе.

Лакшми — супруга Вишну, почитается как богиня изобилия и процветания.

В одном из вариантов мифа о потопе, мудрец Маркандея, спасённый Вишну, проникает в чрево божества и видит там всю вселенную: землю, небеса, людей, богов. Таким образом, мир предстаёт как форма существования Вишну. Согласно другому варианту мифа о потопе, Вишну в конце каждого мирового цикла вбирает в себя всю вселенную и погружается в сон, возлежа на змее Шеше, плавающей по мировому океану. Когда Вишну просыпается и замышляет новое творение из его пупа вырастает лотос, а из лотоса появляется Брахма, который и осуществляет акт творения мира.

В отличие от Шивы, Вишну постоянное посылает в мир своих бесчисленных аватары.

Основными были 10: Рыба, Черепаха, Вепрь, Карлик, Человеколев, Парашурама, Рама, Кришна, Будда, Калкин. В действительности считается, что у Вишны бесконечное число аватар.

Вишну имеет много различных имён, связанных или с его свойствами, или с мифическими подвигами его самого и его аватар.

Наиболее важные имена Вишну: Хари («рыжевато-коричневый», толкуется как «избавитель»), Говинда («пастух»), Кешава («благоволосый»), Мадхусудана («убийца демона Мадху»), Мурари («враг демона Муры») Пурушоттама («лучший из людей» или «высший дух»).

Вишну — Творец Вселенной

Великую Реальность в «Вишну Пуране» описывается как Шри Нараяна. Шри Нараяна изображается пребывающим в состоянии йогического сна (йога-нидра) в Вайкунте. Описано, что в Молочном Океане (Кшиирабдхи) Шри Нараяна лежит в йога-нидре на огромном ложе-змее (Ананта), защищенный его капюшоном. За ним ухаживает Лакшми, его супруга, которая всегда у Его стоп.

Глубоко в тайниках нашей души (Вайкунта) лежит Бесконечная Истина (Шри Вишну) на змее Ананта (ум), который описывается как тысячеголовый. Во всех религиях змея символизирует изворотливый ум, который в одно и то же время может обдумывать тысячи мыслей, и, возможно, проливать свой яд через свои многочисленные потребности, наклонности, желания и страсти.

Бог пребывает в йогическом сне. Это означает, что в Чистом Осознании, мир, известный нам, состоящий из эмоций и мыслей, не существует вообще. Так же как и в обычном сне, мы не осознаем мира множественности. Но это не обычный сон, это момент положительного опыта Всепроникающей Реальности, поэтому он и зовется йога-нидра.

Такое видение Бога может быть прочувствовано умом, когда он поворачивается к себе, и достичь стабильности этого состояния ум может только в атмосфере величайшей чистоты. Поэтому Вишну и отдыхает в Молочном Океане, т.е. в океане человеческой доброты.

Шри Лакшми (Богатство, Сила и Слава) располагается у Его ног, служа Ему. Человек Реализованный, прочувствовавший в медитации Дух Вселенной внутри себя, не стремится к внешним богатствам мира. Все богатство находится у его стоп, желая служить ему, как послушный помощник.

Бог Нараяна тот, кто олицетворяет Силу Поддерживающую. Он тот, кто проявляет Себя в человеческом мире в Своих воплощениях во времена, когда необходимо избавление от великого зла для дальнейшего развития человечества. Когда этот добросердечный Бог пробуждается от йогического сна и снисходит на Землю, чтобы благословить своих почитателей, Он принимает форму Нараяны.

Духовная сущность и индивидуализм

Когда Дух (Атман) выражается через форму, проявляется индивидуум (Джиива). Всякий индивидуум действует в этом мире не только своими двумя человеческими руками, но и «тонким» набором четырех рук. Эти четыре аспекта, которые функционируют изнутри физического тела, называются «тонким телом». В Веданте они известны как «внутреннее снаряжение», представляющее Ум, Интеллект, Эго и Сознание. Они и выражаются во внешней форме Бога Вишну, имеющего четыре руки.

Символы в руках Бога

Бог носит Корону, показывая тем самым свое Величие и превосходство над всеми именами и формами. Он владелец душ во всей Вселенной. Могущественный Вечный Бог пребывает в ядре нашей персональности как сам Дух.

Его руки никогда не пустые – каждая держит символ, указывающий, как выполняет свои божественные обязанности Хранитель Вселенной. Он дует в Раковину, призывая человека жить по законам дхармы, чтобы в конечном итоге достичь Его и получить от Него Бесконечное Благословение нерушимого спокойствия и совершенства. Эту «цель», указанную во всех священных писаниях, в Индийской традиции символизирует Лотос. С трепетной заботой Он призывает человека испытать совершенную радость, и человек, блуждая в поисках удовлетворения своих чувственных потребностей, слышит иногда эхо этих волнующих звуков внутри себя, зовущих остановиться и успокоиться. Обычно человек не слышит, а если и слышит, то ему не хватает воли, чтобы последовать этому зову. Он продолжает гнаться за бесполезными вещами. Вот в такие моменты, из любви к человеку, Бог поднимает свою Булаву, чтобы сбить человека с ног с помощью разочарований, неудовлетворения и растущего беспокойства.

Если, несмотря на это, человек не обращается в сторону духовного пути, Бог тогда использует разрушительную силу своего Диска, который способен разрушить тело, чтобы поднять его из круговорота нездоровых обстоятельств. Это относится как к индивидууму, так и к сообществу или целой нации. Очарованный иллюзорными радостями чувственных объектов, человеческий ум увлекается разрушающими жизнь удовольствиями. И если этот материальный и недостойный образ жизни продолжается, несмотря на постоянное умственное напряжение и нагрузку, общество растрачивает все свои высокие стремления, теряет даже свою общую эффективность и, в конечном итоге, теряет все, чем владело и заканчивает жалким и губительным падением.

Супруга Вишну

У бога Вишну есть женская половина. Лакшми представляет собой активные качества успеха, богатства, увеличения, достатка. Шри Лакшми изображена в Ведах как богиня богатства и благосостояния, юности и красоты.

Она рождается вместе с Вишну и помогает ему поддерживать гармонию и красоту Вселенной. Она стала сопровождать Вишну в его воплощениях. Он представляет все, что мужское, она, все, что женское.

Лакшми божественно красива. Стоя на лотосе она держит лотосы в двух руках. Две другие руки рассыпают богатство вокруг. Она украшена гирляндой лотоса, по обе стороны от нее изображают двух слонов. Ее цвет розовый, золотой, желтый или белый.

Золотой или желтый цвет показывает ее, как источник всего богатства. Белый цвет — она представляет чистую форму Природы из которого Вселенная развилась. Розовый цвет отражает ее сострадание ко всем творениям, потому как она наша мать.

Ее четыре руки значат ее власть над мыслями людей:

— Пурушартхас – главные стремления людей
— Дхарма – истинность
— Артха — процветание
— Кама- удовольствия
— Мокша — Просветление

Мифы о Вишну

Миф «Празднество Бога Вишну»

Однажды Бог-Хранитель Вишну устроил празднество и пригласил на пир как демонов, так и богов с ангелами.

Вишну усадил дьяволов по одну сторону, а богов и ангелов - по другую. Затем он обнёс всех всевозможной хорошей и вкусной пищей. Перед тем как приступить к еде, он сказал, что они могут наслаждаться поданной пищей, но только при одном условии: никто не должен сгибать свои руки во время еды - руки должны оставаться прямыми.

Тогда демоны очень рассердились и потребовали разъяснения:

Как можно принимать пищу, не сгибая рук? Бог Вишну оскорбительно шутит над нами, - и, обвиняя его, они удалились голодными, ничего не попробовав.

Но ангелы, настроенные мирно, подумали: «Не ради же насмешки подано столько еды. Конечно, она не зря приготовлена. За этим должен скрываться какой-то смысл?»

Обычно боги и ангелы перед началом еды смотрят вокруг себя: не остался ли кто-то без пищи. Сначала они кладут первый кусочек в рот тому, у кого нет еды, и только следующий - себе в рот. Думая так, они обнаружили, что сидящие вокруг них голодны. Они взяли пищу и положили в рот другим, и при этом их руки оставались прямыми. Таким способом они подавали еду друг другу в рот и прекрасно наслаждались.

Это был урок-пример служения, сострадания и мира. О нём и хотел рассказать Бог Вишну. Научить других быть удовлетворёнными, миролюбивыми и счастливыми - это искусство.

Легенда о Маркандее и Вишну

Маркендея при жизни много лет провел в странствиях и скитаниях. Он посетил все самые древние святые места, радуясь благочестивости местных горожан и селян. Его одолевали разные мысли, одной из которых было раскрытие тайны сотворения мира. Стоило ему только подумать об этом, как тотчас он перешел в другое измерение, где была одна только вода. Там мудрец заметил человека, отдыхающего Маркандея и Вишну l 0492548b 300×225 religia религии Индии Маркандея Индия Вишну l 0492548b прямо на этих водах. Тело незнакомца все светилось, озаряя своим свечением всю непроглядную тьму вокруг.

И в ту секунду Маркандее стало ясно, что этот странный человек и есть Вишну - уважаемый и великий. Тогда божество внезапно раскрыл рот и мудрец устремился туда. Очнулся он снова в обычном мире людей и поначалу подумал, что все случившееся ему просто приснилось. Он продолжил свои странствия, но в один из обыкновенных дней Маркандея снова погрузился в сон и перенесся на бескрайние водные просторы, где увидел маленького мальчика, освещавшего все вокруг. Этим ребенком оказался Вишну, который предложил ему странствовать вместе с ним по бескрайним просторам Вселенной. Он сказал ему, то он является Вишну-Нарьяна и что он владеет всем миром, созданным им и заключенным в нем самом. Он рассказал, что год из жизни смертных людей - это один лишь день жизни богов. Что день Брахмы состоит из двадцати тысяч таких божественных дней. Вишну поведал Маркандее, что Вселенная уже много раз гибла и создавалась снова. И так будет всегда.

День Брахмы составляет Махаюгу, состоящую из четырех веков всего человечества. В самом начале творения мира царит Критаюга, так называемый, Золотой век, длящийся ровно четыре тысячи божественных лет. В эту пору люди появляются на свет светлыми и верующими, на земле существуют одни только богопочитающие брахманы, которые соблюдают все божественные законы и знаменитая священная корова Закона (Дхармы) - стоит на Земле в этот период на всех своих четырех ногах. Затем наступает Серебряный век (Третаюга), продолжающийся три тысячи стандартных божественных лет. На этом промежутке добро в мире начинает исчезать ровно на треть. Постепенно человечество забывает о своем предназначении и долге, люди разделяются на сословия. В этом веке священная Корова Закона находится уже только на трех ногах. Затем следует Медный век (Двапараюга). Добра становится еще меньше. Человечество пребывает между тьмой и божественным светом. Люди ослеплены страстями, напрочь забывают о своем долге. Корова Закона стоит лишь на двух ногах. Завершающим цикл Вселенной является Калиюга. После него погибнет погрязший в грехе мир. Огонь, сокрытый на дне океана, выйдет однажды на поверхность и проглотит всю Вселенную со всеми ее обитателями. Закончится ночь Брахмы и все снова начнется сначала.

Вишну закончил свой рассказ предложением Маркандеи повиноваться великим законам мира и странствовать на просторах Вселенной, заключенной в его телесную оболочку. Он сказал, что абсолютно все существа живут в нем, что через него проявляется весь мир. Затем он снова проглотил мудреца, который пространствовал с Вишной еще много тысяч лет, служа ему и уважая его бесконечно.

Боги взывают к Вишну, чтобы Он убил Равану

Погрузившись на время в медитацию, посвященный мудрец, сведущий в Ведах, сказал царю:
– О царь, я проведу церемонию путтатрешти, описанную в Атхарва-Веде, которая дарует тебе желанного сына.

После этого муни начал жертвоприношение, проливая масло в священный огонь и повторяя ведические мантры. По традиции небожители, гандхарвы, сиддхи и мудрецы пришли получить свою долю жертвенных подношений. Собравшись где обычно, боги со сложенными ладонями обратились к Брахме, господину миров:
– О благословенный Господь, под твоим покровительством ракшас Равана постоянно беспокоит нас, поскольку ты даровал ему благословение. Мы беспомощны и вынуждены терпеть его страшные притеснения! Господин ракшасов, он беспрепятственно преследует жителей всех трех миров, низвергнув покровителей земли, он починил себе даже Индру. Нападая на мудрецов, якшей, гандхарвов, брахманов и другие живые существа, он попирает их ногой, твое покровительство сделало его нестерпимо горделивым. При его появлении солнце перестает светить в небе, ветер теряет свою силу, а океан, всегда украшенный гирляндами волн, затихает. О дарующий благословения, мы живем, мучимые этим несомненным ракшасом. О благословенный, придумай, как победить его.

В ответ на эти слова Брахма, подумав немного, сказал:
– Есть путь положить конец этому нечестивцу! Равана просил меня: «Ни гандхарва, ни якши, ни боги, ни ракшасы не будут иметь силы убить меня», – но он не попросил защиты от людей, считая их незначительными; поэтому никто иной как человек убьет его.
Эти слова Брахмы наполнили радостью сердца небожителей. В этот момент бессмертный Вишну, Господь мира, облаченный в желтые одежды и держащий в Своих руках раковину, диск и булаву, появился, возвышаясь на Вайнатее, подобно солнцу на облаках. Украшенный золотыми браслетами, обожаемый богами, Он занял свое место рядом с Брахмой, и все небожители почтительно распростерлись у Его лотосных стоп, читая ведические гимны.

– О Мадхусудана, – сказали они, – ради блага всего живого во Вселенной мы обращаем к Тебе свои молитвы! Монарх Дашаратха, правитель Айодхьи, добродетельный и щедрый, сияющий, как риши, имеет три жены, славные своим целомудрием и добродетелью. О Вишну, прояви себя в четырех обликах и воплотись их сыновьями! Сыграй роль смертного и в сражении победи Равану, могущественного мучителя миров, перед которым боги бессильны. Опьяненный своей безмерной силой, ракшас Равана поработил богов, гандхарвов, сиддхов и великих риши. Это чудовище изгнало из леса Нандана развлекавшихся там ганхарвов и апсар. Мы вместе с аскетами просим о его смерти. Сиддхи, гандхарвый и якши молят о защите, о Господь, всегда повергающий врагов, Ты – наше высшее прибежище! Чтобы убить этого врага богов, низойди в мир людей!
Всегда принимающий поклонение Господь богов, Вишну, ответил богам, возглавляемым праведным Брахмой:
– Вам нечего бояться, отныне преисполнитесь счастья; Я убью жестокого и нестерпимого Равану, чудовище, преследующее богов и риши, вместе с его сыновьями и внуками, министрами, родственниками и союзниками ради всеобщего блага, и в течение одиннадцати тысяч лет Я буду жить в мире людей, защищая землю.
С этими словами Вишну, Бог богов, самодостаточный и независимый, подумал, где Он родится на земле в облике человека. Затем лотосоокий Господь предстал в четырех обликах, приняв царя Дашаратху Своим отцом.
И в то же мгновенье девы, риши, гандхарвы и рудры вместе с многочисленными апсарами прославили Покорителя демона Мадху гимнами небесной красоты, а потом сказали:
– О Главный среди богов, поскорее повергни горделивого Равану, обладающего непомерной силой и высокомерием, врага богов, колючку для аскетов, чей рев наводит ужас. А потом, освободившись от лихорадки (тревог) бытия, возвращайся в небесную обитель, где царят чистота и совершенство.

«Вишну-Пурана считается одним из самых авторитетных писаний индуизма. В ней содержится обширный материал по философии, космогонии и теологии индуизма. Особая возвышенная мифо-поэтическая форма и ясность изложения учений о высшем источнике бытия (Брахмане), о всеобщей причинности, о Единстве всего сущего обусловили широкую популярность этого памятника как в Индии, так и за ее пределами.»

На нашем сайте есть возможность получить посвящение в энергию бога Вишну. Если вы желаете получить энергетическую сонастройку под руководством и с поддержкой специалиста, и с помощью медитации получать от него силу — напишите сообщение через форму отправки сообщений на .
Сонастройки проходят по технологии .

Вишну - др.-инд . Visnu - «проникающий во всё», «всеобъемлющий» < корня vic, «входить», «проникать» Упендра - «младший Индра» Атиндра - «более великий, чем Индра» Другие наиболее важные имена Вишну: Хари - букв. «рыжевато-коричневый», но толкуется как «избавитель» Говинда - «пастух» Кешава - «благоволосый» Мадхусудана - «убийца демона Мадху» Мурари - «враг демона Муры» Пурушоттама - «лучший из людей» или «высший дух»

Один из высших богов индуистской мифологии, составляющий вместе с Брахмой и Шивой т. н. божественную триаду - тримурти. В ведийских гимнах Вишну занимает сравнительно скромное место, хотя и входит в число основных божеств. В брахманах его значение возрастает, но лишь в эпосе и пуранах Вишну становится первостепенной фигурой.

Возможно, что образ Вишну вобрал в себя элементы из доарийского субстрата. В протоиндийских материалах никаких намёков на Вишну до сих пор не обнаружено . С другой стороны, нет и неоспоримых доказательств индоевропейского или даже индоиранского происхождения Вишну.

В ведийской литературе имя Вишну встречается около ста раз; в частности, он упомянут в нескольких гимнах «Ригведы», один гимн целиком посвящён ему. В гимнах прославляются три шага Вишну, которыми он измерил земные сферы. Уже в древнеиндийской традиции эти три шага были истолкованы как движение солнца или от восхода через зенит к закату, или через три мира. Прежде европейские мифологи делали из этого вывод, что Вишну первоначально был солнечным божеством, но теперь это мнение оспаривается многими учёными. Мифологема «трёх шагов» навсегда осталась связанной с Вишну и претерпела различные трансформации. Из них наиважнейшая - три шага Вишну в облике карлика, которыми он отнял вселенскую власть у царя дайтьев Бали .

В ведах Вишну выступает как младший партнёр Индры (отсюда имя Упендра) в мифе о борьбе против демона Вритры. Этот миф сохраняется и в более поздних мифологических сюжетах, но Вишну постепенно обретает главную роль (отсюда имя Атиндра).

В брахманах круг мифов, связанных с Вишну, расширяется. В них Вишну совершает подвиги на благо угнетённых и притесняемых, к нему обращаются боги за помощью в критических ситуациях.

В эпосе сам Вишну (либо в виде своих аватар Кришны и Рамы) является центральным персонажем. В эпической мифологии происходит постепенное отождествление целого ряда образов: с одной стороны, Вишну и божества Нараяны, а с другой стороны, Рамы, Кришны и других антропоморфных и териоморфных персонажей, из которых складывается система аватар Вишну-Нараяны.

Из 18 главных пуран 6 посвящены Вишну , но и в остальных, формально посвящённых Брахме или Шиве, Вишну и его аватары занимают большое место. В пуранах разрабатывается концепция тримурти, согласно которой онтологически единые Брахма, Вишну и Шива имеют функции соответственно создателя, хранителя и разрушителя мироздания. Однако большинство вариантов этой концепции отводит Вишну-Нараяне высшее место в триаде, провозглашая его абсолютом, источником, основой и сутью бытия. Подобные представления есть уже и в эпосе .

В одном из вариантов мифа о потопе мудрец Маркандея, спасённый Вишну (который в облике прекрасного юноши сидит на ветвях баньянового дерева), проникает в чрево божества и видит там всю вселенную: землю, небеса, людей, богов и т. д. Таким образом, мир предстаёт как форма существования Вишну. Согласно другому варианту мифа о потопе , Вишну в конце каждого мирового цикла (Юга) вбирает в себя вселенную и погружается в сон, возлежа на змее Шеше, плавающем по мировому океану. Когда Вишну просыпается и замышляет новое творение, из его пупа вырастает лотос, а из лотоса появляется Брахма, который и осуществляет непосредственно акт творения мира. Из других мифов, связанных с Вишну, следует назвать миф о пахтанье мирового океана, предпринятого под водительством Вишну-Нараяны. Вишну же отнимает у демонов добытую амриту, приняв облик прекрасной женщины, и играет решающую роль в последовавшей затем битве богов и асуров.

Мотив торжества над злом и принятия для этой цели определённого облика составляет основное содержание мифов об аватарах Вишну. Во всех своих проявлениях Вишну олицетворяет энергию, благоустрояющую космос. В различных мифологических и религиозно-философских системах (напр., в вишнуизме) эта энергия, именуемая Вишну, предстаёт во множестве обликов: от неописуемого абсолюта до личностного бога, к которому человек может испытывать сильную эмоциональную привязанность (бхакти).

В ведах Вишну наделён неопределённо антропоморфными чертами: он юноша большого роста, «широко ступающий». «Махабхарата» среди других имён Вишну даёт: «тот, чьё тело не описать», но тем не менее часто по-разному его описывает. В сложившейся позднее иконографии Вишну обычно изображается возлежащим на змее Шеше или стоящим во всеоружии юношей. В каждой из четырёх его рук он держит по атрибуту:

• чакра (букв. «круг», «диск»), специфическое оружие наподобие бумеранга, обладающее сверхъестественной силой;
• раковина;
• булава (палица);
• лотос или лук.

Цвет кожи Вишну - тёмно-синий, цвет одежды - жёлтый, как и у его аватар Рамы и Кришны, но в «Махабхарате» встречаются утверждения, что кожа Вишну принимает разный цвет в зависимости от юги. Супруга Вишну - Лакшми. Сам Вишну иногда называется сыном Адити и Кашьяпы. Обычное местопребывание Вишну - вершина горы Меру . Его ездовое животное - царь птиц Гаруда.

Вишну имеет много различных имён, связанных или с его свойствами и атрибутами, или с мифическими подвигами его самого и его аватар. В «Махабхарате» есть раздел под названием «Гимн тысяче имён Вишну» .

Является одной из древнейших религий, которая, в свою очередь, считается третьей по численности верующих во всем мире, на первом месте находится православие, а на втором ислам. Индийская религия - это совокупность традиций, обрядов, философии и знаний. Она представлена многочисленными школами, а также священнописаниями. В индуизме существуют различные направления, одним из которых является вайшнавизм или вишнуизм, его отличительной особенностью является поклонение индийскому Богу и его .

Что это за бог

Бог Вишну - один из индуистской Троицы или Тримурти, в которую, помимо него, входят и Брахма. Это Верховное Божество, согласно индуистским верованиям, возвращается на Землю для того, чтобы поддерживать баланс добра и зла. Для этого он перевоплощается в различные обличья или аватары. Имя Вишну многократно упоминается в индуистских священнописаниях, в которых ему отводится особая роль - вершителя справедливости. Считается, что на данный момент Вишну перевоплощался 9 раз, а 10-й приход этого Бога на Землю только предстоит, и случится он тогда, когда конец Света будет совсем близок.

Знаете ли вы? В некоторых деревнях Индии существует традиция, которую почитают как индуисты, так и мусульмане, а заключается она в том, что новорожденных сбрасывают с 15-метровой высоты на растянутый тент. Считается, что после того как ребенок справится с этим испытанием, он будет расти здоровым и счастливым .

Как выглядит Вишну: иконография

На иконах Вишну изображают в человеческом теле с синими, голубыми или черными кожными покровами и четырьмя руками. Четыре руки символизируют то, что человек действует не только 2 руками как физиологической частью, но и еще набором четырех рук, который отражает внутренний мир, то есть то, что наполняет индивидуум изнутри и отражает его поступки. Этому есть объяснение в Веданте, где 4 руки трактуются как символы , и . Визуализация Вершителя справедливости, таким образом, подчеркивает его божественные качества и способности.

Почти на всех картинах этот Бог изображен со своей супругой Лакшми. Он либо стоит на цветке лотоса, его жена просто находится рядом, либо лежит на кольцах змея, а его супруга делает ему массаж ног, а вокруг семейства раскидывается безграничный Молочный океан. Также встречается такой вариант картин, на котором Вишну сидит верхом на орле . На голове Вершителя справедливости находится корона, которая символизирует его господство и то, что именно он является частью души каждого человека. Вишну - это Бог, который может изменять обличья, но то, чего он хочет добиться, остается неизменным, а это и справедливость, и добро, и любовь, и взаимное уважение людей.

Важно! Жена Вишну - Лакшми также почитается в индуизме и является богиней богатства, процветания, изобилия, счастья и удачи.

Атрибуты и их значение

На всех изображениях в руках у Вишну находится 4 предмета, каждый из них - это своеобразный символ и имеет свое значение, а также говорит о том, за что его владелец отвечает. Он держит раковину, булаву, лотос и чакру или диск. Раковина символизирует первичный звук творения . Булава - свидетельствует о ментальной и физической силе своего обладателя. Цветок лотоса - это отражение свободы и чистоты, помыслов и поступков. А диск - подчеркивает умственные способности этого Бога и его мудрость.

Другие имена божества

Согласно древнеиндийскому эпосу «Махабхарате» существует более 1000 имен Вишну, в этом источнике есть целый раздел, посвященный исключительно им. Среди самых значительных можно выделить следующие имена: Говинда (пастух), Кешава (благоволосый), Хари (рыжевато-коричневый или избавитель), Мадхусудана (убийца демона Мадху), Пурушоттама (высший дух, лучший из людей) и Мурари (враг демона Мури). Воплощения Бога Вишну безграничны, как, собственно, и имена, которые могут ему принадлежать.

О снисхождении, аватары Вишну

«Высший Бог» наделен многочисленными положительными характеристиками среди своих почитателей. Он символизирует будущее, настоящее и прошлое, творит и разрушает, руководит существованием во Вселенной, именно он разрешает все проблемы, поддерживает и управляет земными существами. Его появления на Земле не исчислимы, так как Вишну непрерывно вершит справедливость и меняет свое обличье бесчисленное количество раз, но есть такие аватары, которые считаются общепризнанными и высоко почитаются в вайшнавизме.

Матсья

Воплотившись в рыбу, Вишну явился на Землю во время всемирного потопа и спас Ману.

Курма

Обратившись в черепаху, он поддержал гору Мандара, которая могла затонуть из-за пахтанья океана, спровоцированного Богами и Демонами, для того чтобы добыть нектар из его недр.

Вараха

В обличье вепря Вишну убил демона Хираньякшу и спас Землю от настигающей водной пучины, которая символизировала грехи землян. Считается, что таким образом Божество уберегло людей от потопления в собственных проступках и греховности благодаря высшей силе Варахаватару.

Нарасимха

Перевоплотившись в человека-льва, он победил зло, то есть демона, который начал главенствовать на земле и небесах.

Вамана

В виде карлика «Вершитель справедливости» явился к аскету и магу Бали, который на тот момент завладел миром. Он попросил у него такой отрезок земли, который он сможет преодолеть, сделав всего 3 шага. Маг согласился, а Вамана, ступив 2 раза, отмерил небеса и землю и столкнул злодея в преисподнюю, оставив подземное Царство ему.

Важно! Следующие 5 аватаров Вишну заключаются в перевоплощении в людей, то есть только половина из общепринятых связана с мифическими существами или животными.

Парашурама

Примерив на себя облик сына мудрой семьи Ренуки и Джамадагни или воплотившись в Раму с топором, Вишну победил кшатриев и избавил человечество от тирании и опасности. Он победил воинов и превознес «брахманов».

Рама

Является одним из самых почитаемых перевоплощений Бога справедливости. Рама побеждает всех злодеев и устанавливает гармонию добра и справедливости.

Кришна

Еще эту аватару называют Беларама, она является самым полным воплощением этого Божества, и Кришна в Индии почитается как . Кришна - это мудрый воин, талантливый стратег и мудрец. Он олицетворяет детскую непосредственность и чистоту помыслов и поступков, а также всеобъемлющую любовь.

Гаутама Будда

Девятая аватара - воплощение Маха-Вишну в Будду, что трактуется как проявление индуизма в буддизме.

Калки

В этом обличье Вишну предстанет перед концом этой эпохи, он явится с мечом на белом коне, победит всех врагов дхармы и восстановит справедливость.

Знаете ли вы? В западной части Индии, в городе Дешнок располагается храм «Карни Мата». Его особенностью является то, что в этом святом месте поклоняются крысам. На территории храма их проживает более 20 тысяч, верующие приносят им дары, а особой честью считается попробовать пищу, надкушенную животным.

О вайшнавизме (вишнуизм)

Последователей Вишну называют вайшнавы или вишнуисты, их относят преимущественно к монотеистам, чаще всего это жители Индии. Данные относительно количества вишнуистов меняются в различных источниках. Так, в одних их количество составляет приблизительно 700 миллионов человек, а в других - приблизительно 200 миллионов.

Невзирая на численность последователей, вишнуизм является одним из основных направлений индуизма. Вишнуизм также базируется на веровании в переселение душ, и карму, а поклонение Божеству осуществляется посредством и .

Отвечая на вопрос, кто же такой Бог Вишну, можно сказать, что он является Верховным Божеством в индуизме и почитается своими последователями как борец за справедливость и добро, который перевоплощается в разные обличья с целью спасти Землю от зла и разрушений и установить на ней гармонию, привить человечеству любовь и взаимопонимание.

Древнеиндийскому взгляду на мир издавна была свойственна идея троичности божественных сил, их триединства. Стоит вспомнить хотя бы прото Шиву с его тремя ликами или три основные группы индийских богов и объединение главных из них по трое, как, например, Агни, Индра и Сурья.

В индуизме эта идея воплотилась в – “тройственном образе”. В Тримурти слились три бога, которые стали главными в индуизме: Брахма, Вишну и Шива. Все они являлись проявлением единой божественной сути, но за каждым закреплялась определёная “сфера деятельности”.

Брахма был создателем мира, Вишну – его хранителем, а Шива – разрушителем, но он же восстанавливал его заново.

Все три бога нередко изображались вместе: они или стояли рядом, или их тела словно вырастали одно из другого.

Если в ведийской религии главным и единственным был тот бог, к которому древний индиец обращался в данный момент в ритуале, то в индуизме положение стало иным: выделился “главный” бог, которого индуист почитал всю жизнь.

Если в ведийской мифологии три сферы мироздания и все предметы и явления видимого мира распределялись между тремя группами богов, то в индуизме каждый из великих богов отвечал за всю вселенную , либо сотворяя, либо сохраняя, либо разрушая её.

Брахма в обычной иконографии изображается либо стоящим, либо сидящим на лотосовом троне или на лебеде. Его волосы убраны в величественную коронообразную причёску – джатамукута. Брахма – единственное божество индуизма, которое изображают бородатым. Одна из его рук выражает варада-мудру – жест дарования милости и благодеяния. В трёх других руках – чаще всего Брахма бывает четырёхруким – он держит сосуд для воды из священной реки Ганги или для топлёного масла, которое возливают во время жертвоприношения, чётки, символизирующие вечность, и книгу – священные веды. Иногда во всех четырёх руках Брахма держит по одной веде, т. к. считается, что это он даровал их людям. Иногда его бёдра и ноги обёрнуты тканью белого цвета, который символизирует чистоту и святость.

Иконографический канон предписывает изображать Брахму в четырёх основных состояниях .

• Первое – йогическое, где он символизирует высшие духовные достижения. Его лик – спокойный и безмятежный, поза – благостная и умиротворённая. Таким его почитают подвижники и аскеты.
• Второе состояние – бхога, т. е. “мирское удовлетворение”. Это изображение наиболее распространено и популярно среди мирян. Брахма показан со своими обычными атрибутами.
• Третье состояние – воинственное или героическое (вира), в котором Брахма принимает облик воина-героя. В таком виде ему поклоняются воины, а в прежние времена поклонялись и цари.
• Четвёртое состояние – грозное и устрашающее (абхичарика). В нём у Брахмы гневное и мрачное лицо. К такому Брахме обращаются те, кто вознамерился уничтожить своих врагов. Рядом с Брахмой часто помещают его божественную супругу – Савитри, дочь Солнца. Она почитается как мать вед и покровительница науки и искусства

Иногда супругой Брахмы считается и богиня Сарасвати, дарующая богатство, изобилие и потомство. Она имеет облик прекрасной молодой женщины, украшенной гирляндами из цветов, ожерельями и браслетами, в руках у неё – традиционный музыкальный инструмент – вина.

Позднее, к концу второй половины I тыс. до н. э., Брахма ещё дальше отступил на задний план. Вишну и Шива оттеснили его, став главными богами в индуизме. В Индии сохранился лишь один храм, посвящённый Брахме. Он находится в Пушкаре, в штате Раджастхан. Изображения Брахмы встречаются в храмах других богов, но самостоятельного его культа практически не существует.

Для вишнуита – почитателя Вишну – нет бога ближе, Вишну – центр его религиозной жизни и самое дорогое духовное достояние. Именно он является основой мироздания и источником жизни. Слово “вайшнава” (вишнуит) появилось во времена династии Гуптов в IV-VI вв. н. э., до тех пор течение именовалось бхагаватизмом.

Вишну – действительно всеобъемлющее божество – начало, середина и конец всего мира. Он пребывает в сердцах людей, преданных ему, во времени, в пространстве, в безмолвии тайны; его проявлениям нет конца, Вишну индуизма вырос из ведийского Вишну, где он был божеством солнечной группы. Всего лишь пять гимнов Ригвсды посвящены ему-Возможно, он относился к местным, доарийским богам, и в Ригведе слышны лишь слабые отзвуки его почитания.

В ведах Вишну входил в число соратников Индры. Он прославился благодаря своему главному деянию – трём шагам, которыми он охватил всё мироздание: небо, землю и воздушное пространство. В решающем поединке Индры с Вритрой был момент, когда могущество демона оказалось столь велико, что богу было не под силу одолеть его в единоборстве. Тогда на помощь пришёл Вишну. Сделав свои знаменитые три шага, он подчинил три мира и помог Индре одолеть противника.

Истолкование и поиски смысла этих трёх шагов до сих пор составляют одну из важнейших задач ведийской религии. Обычно их объясняют как движение солнца – от восхода через зенит к закату. Как бы то ни было, этот сюжет вошёл во все основные ведийские тексты, Вишну называется в них Широкошагающим, и о нём говорится, что в его шагах обитают все живые существа.

Едва различимая в ведах связь Вишну с солнечными богами впоследствии усилилась. В “Шатапатха-брахмане” рассказывается о том, как Вишну однажды заснул, положив голову на тетиву лука. Она лопнула, отсекла Вишну голову, и та, взлетев в небо, превратилась в солнце.

Со временем Вишну становился всё более популярным и, наконец, начал претендовать на место высшего из богов, В упанишадах он связывался с идеалами освобождения: “высшая обитель Вишну” – конец земного странствия людей. Так древнее местное божество соединило в себе ведийского и брахманического Вишну и стало в индуизме богом – хранителем всего мира. Образ Вишну продолжал своё развитие в формах, с которыми связаны бесчисленные мифы, сказки и легенды.

Вишну, погружённый в сон, возлежит на тысячеглавом змее Шешу, который плавает, свернувшись кольцами, в водах Мирового океана. Он вобрал в себя всю вселенную и хранит в себе весь мир в период между гибелью одной вселенной и рождением другой. Из его пупа вырастает цветок лотоса, а в нём рождается творец Брахма, созидающий миры. После каждого нового творения Вишну просыпается и правит миром, находясь в высочайшем из райских небесных миров – Вайкунтхе. Он восседает на ослепительном, как солнце, лотосоподобном троне в прекрасном золотом дворце, окружённом долинами пяти озёр, где сверкают синие, белые и красные цветы лотоса, напоминающие изумруды.

Когда усиливается зло и миру грозит опасность, Вишну, исполненный сострадания, нисходит на землю и действует в облике животного, человека или героя. Эти нисхождения называются аватарами. В разных индуистских текстах приводится разное число аватар: 10, 22 или 24, иногда их количество доходит до бесконечности, В X-XI вв. устанавливается каноническое число аватар (10) и складывается учение о них. Так было закреплено завершившееся слияние древнейшего доарийского божества с арийским богом и древними культами близких ему местных богов. Вишну превратился в божество всеиндийского масштаба, почитаемое почти половиной всех индуистов. Обращаться к нему и прославлять его можно под разными именами. Они собраны в разделе “Махабхарать”, который называется Гимн тысяче имён Вишну. Первые четыре аватары Вишну принадлежали животному миру. Во время Всемирного потопа он принял облик матсьи – рыбы – и спас от гибели Ману, который стал потом прародителем человечества. Кроме него рыба спасла от потопа семерых великих мудрецов-риши и священные тексты вед. Почитание Вишну в образе рыбы не получило широкого распространения.
Во второй раз бог сошёл на землю в облике курмы – черепахи. Во время потопа были утеряны многие сокровища, в том числе и напиток бессмертия – амрита. Он был нужен богам, чтобы сохранять вечную молодость. Опечалились боги, лишённые амриты, и Вишну решил им помочь. Он превратился в исполинскую черепаху и погрузился на дно космического океана. Боги водрузили ему на спину гору Мандару и обернули вокруг неё, как верёвку, змея Васуки. По указанию Вишну боги вместе с демонами бросили в океан разные виды лечебных трав и, взяв Васуки за голову и хвост, стали пахтать (т. е. взбалтывать) океан. Вишну-черепаха поддерживал гору, чтобы она не провалилась и болотистое дно океана. Так боги и демоны пахтали океан 100 лет, пока из него не начали появляться разные диковины: богиня Шри с сияющими, словно солнце, глазами, богиня вина, белый слон и многое другое. Наконец, появился и долгожданный напиток бессмертия в белом сосуде. Боги и демоны бросились к нему, каждый старался первым захватить сосуд Демоны успели раньше, но между ними началась ссора: каждому хотелось первым отведать волшебный напиток. И тогда опять на помощь богам пришёл Вишну, Он принял облик пленительной небесной красавицы Мохини. Очарованные ею, демоны забыли и о своей борьбе, и о напитке. А Мохини, улыбнувшись, взяла чашу, усадила отдельно богов и демонов и дала напиток богам. Когда подошла очередь демонов, красавица исчезла. Обманутые демоны страшно закричали и бросились на богов. Завязался бой, но боги, укреплённые налитком бессмертия, конечно, одержали победу.

В третий раз Вишну пришлось спуститься на землю в облике вепря. Как сказано в “Вайю-пуране”. Демон Хираньякша добился того, что его не мог одолеть ни бог, ни человек, ни зверь. Но, перечисляя животных в заклинании, он забыл упомянуть вепря: Обретя силу, Хираньякша стал похваляться ею и притеснять богов и людей. В самохвальстве он дошёл до того, что столкнул землю в глубины Мирового океана. Тогда гигантский вепрь-Вишну разодрал страшными клыками брюхо заносчивому демону, поднял одним клыком землю и водрузил её на место. Вишну-вепря и сегодня почитают в некоторых районах Индии.

И в четвёртый раз Вишну снова пришлось иметь дело с демоном, на этот раз с Хираньякашипу, братом Хираньякши. Демон добился у Брахмы обещания, что никто не сможет его победить: ни бог, ни человек, ни зверь, что убить его нельзя ни днём, ни ночью, ни в доме, ни снаружи. Обеспечив себе таким образом полную безопасность, Хираньякашипу стал преследовать богов и людей, заставляя почитать в своём царстве лишь одного себя. Не ушёл от преследования даже его собственный сын Прахлада – верный почитатель Вишну. Спасаясь от разъярённого царя, воззвал Прахлада к возлюбленному божеству. И вот на закате (т. е. ни днём и ни ночью) из колонны на пороге дома (т. е. не и доме и не вне его) вышло невиданное существо – нарасимха, получеловек-полулев, и разорвало надменного демона-царя. Так Вишну освободил своего преданного почитателя и утвердил собственное величие.

В пятый раз Вишну родился в облике карлика Ваманы. Это случилось, когда власть над миром захватил демон Бали. С помощью аскетических подвигов он добился невиданного могущества и получил власть над трилокой (тремя мирами: небом, землёй и подземным миром) и богами. Боги взмолились и обратились к Вишну за помощью. Вишну-Вамана отправился к Бали за милостыней. Чего только не предлагал ему демон! И золото, и серебро, и коней быстрых, и слонов могучих, и украшения драгоценные. Но от всего отказывался Вамана и только попросил немного земли: столько, сколько он может отмерить тремя шагами. Согласился Бали, а Вамана начал расти на глазах и стал огромным великаном. Сделал он первый шаг, сделал второй – и покрыл ими землю, небо и пространство между ними. От третьего шага Вамана воздержался; стало ему жалко демона Бали, и оставил он ему подземный мир – паталу, разрешив раз в год посещать потерянное царство.

В южноиндийском штате Керала в честь Бали ежегодно совершается праздник Онам. Десять дней все веселятся, чтобы бывший царь видел своих подданных счастливыми. Из этого можно сделать вывод, что Бали, возможно, был исторической личностью, например древним дравидским царём, покорённым ариями.

В шестой раз Вишну принял облик человека по имени Парашурама (Рама с топором). Он был сыном брахмана-подвижника Джамадагни и царевны Ренуки, с детства отличался воинственностью и никогда не расставался с боевым топором. По приказу своего отца и духовного наставника он без колебаний обезглавил собственную мать, заподозренную в греховных помыслах. Но главным деянием Вишну в облике Парашурамы было убийство им тысячерукого царя Картавирьи, который захватил власть над всем миром и жестоко притеснял брахманов. Сыновья Картавирьи убили Джамадагни, и Парашурзма, мстя за смерть отца, трижды семь раз истреблял всех мужчин их сословия и наполнил кровью пять озёр на Курукшетре.
Но чаще всего Вишну почитают в обликах Рамы и Кришны. Рама, царевич Айодхьи, – главный герой “Рамаяны” (священного эпоса индуизма). Вместе с братом Лакшманой и женой Ситой он вёл отшельническую жизнь в лесу, где уничтожил многих демонов, нарушавших покой подвижников и местных жителей. Демон Равана, царь Ланки, решил отомстить за павших родичей и похитил Ситу. Долго искал Рама Ситу, бродя вместе с братом по свету. Наконец нашёл её во дворце Равзиы. После долгой и кровопролитной битвы Рама победил Равану и освободил Ситу.

Культ Рамы был популярен на севере Индии. Его почитателям Рама был близок как нежный и любящий супруг, храбрый воитель и справедливый царь.

Но, пожалуй, самое значительное и почитаемое воплощение Вишну – Кришна . Он – пастух-герой, живущий недалеко от города Матхуры на берегу Джамны, и в то же время – колесничий и наставник Арджуны, произнёсший проповедь, которая составила содержание “Бхагавадгиты”.

В Матхуре правил злой и жестокий царь Канса. Его двоюродная сестра Деваки была матерью Кришны. И было Кансе пророчество, что суждено ему умереть от руки восьмого сына Деваки, и вознамерился он уничтожить всех её детей. Кришну же спас его отец Васудэва и отдал на воспитание пастуху Нанде и его жене Яшоде. В детстве Кришна совершал много не только шалостей, но и чудес: убивал демонов, укрывал пастухов от бури, подняв пальцем гору Говардхану и держа её над их головами, как зонтик. В юности, которая прошла в лесах Бриндавана, он прославился любовными похождениями с пастушками-гопи, которых очаровывал сладкозвучными мелодия, флейты. Все они были в него влюблены, и он охотно дарил им свои благосклонность и ласки. Он любил танцевать с ними танец расалила: Кришна и Радха были в центре, а пастушки – вокруг, причём он своей магической силой внушал им, будто танцует с каждой. Но пастушеская идиллия скоро кончилась: её нарушил злокозненный Кане, Кришна вступил с ним в борьбу, убил его и овладел царством Матхура. И ещё не раз побеждал он злых царей и демонов Индии.
Имя Кришна означает “чёрный”. Он действительно часто изображается темнокожим, играющим на флейте и развлекающимся с пастушками. Его любовные похождения истолковываются в индуизме как символ любви бога к человеческой душе, а легенды о божественном пастухе породили богатую и яркую религиозную поэзию.

Часто Кришну изображают и богом-младенцем. Культ Кришны-младенца находит особенно сильный отклик в сердцах индийских женщин. Кришна, таким образом, имеет очень широкий круг почитателей. Для поклоняющихся ему он близок как сын в облике ребёнка, как божественный возлюбленный в образе юного пастуха или как божественный отец, старший брат и защитник в образе героя.
Девятой аватарой Вишну стал Будда – основатель другой индийской религии, воплотившийся якобы затем, чтобы разубедить врагов богов – асуров – в святости вед и тем лишить их силы. С помощью подобного толкования вишнуизму удалось включить в свой культ чуждое и первоначально враждебное верование.

Последняя, десятая аватара Вишну – Калки (Всадник на Белом Коне) – относится к будущему. Его приход только ожидается. Это случится в конце пашей мрачной эры, когда возобладают негодяи и в сердцах людей угнездится безверие. Тогда и явится Вишну в образе царя на белом коне и на земле установится золотой век, Вишнуиты ждут его прихода страстно и нетерпеливо.

Воплощения Вишну относятся не только к мифическому времени. Нередко ими объявлялись и реальные исторические личности. Бенгальские вишнуиты, например, почитают таковым Чайтанью, жившего в XV в. Он придал новый вид вишнуитской вере, открыв её для всех людей независимо от вероисповедания и кастовой принадлежности. Чайтанья считал, что бог вновь и вновь принимает телесные формы, чтобы помочь миру. В распространении вишнуизма в средние века большая роль принадлежала и другим проповедникам-гуру: Рзманудже (XI в.), Нимбарке (XII в.), Мадхве (XIII в.), Рамананде и Кабиру (XV в.).

Многие индийцы считают воплощением Вишну Сатья Саи Бабу* – аватара, живущего на юге Индии в Путапарти. В отличае от Кришны Саи Баба не употребляет ничего молочного. Как-то раз, когда его спросили о причинах подобной избирательности, Он шутливо ответил, что объелся сливками, маслом и сметаной еще пять тысяч лет назад, когда был Кришной!

Шива – необычайно яркий, своеобразный и противоречивый бог. Он имеет древнюю родословную, истоки которой теряются в глубинах протоиндийской истории..Его имя иногда возводят к древнему дравидскому корню “сива” – “красный”, “краснота”.
Самая яркая черта Шивы -кажущаяся двойственность, проявляющаяся во всём. Боги хотели, чтобы Шива родил сына-воителя, но он предавался аскетическому созерцанию, из которого его невозможно было вывести. Когда же в сердце его удалось пробудить любовь, то она приняла такие необузданные формы, что под угрозой оказалось существование мира. Он – гневное божество, грозный Бхайрава, впадающий в неистовую ярость. Но он же милостивый, благожелательный и прощающий Шанкара.

Той же двойственностью отмечен и его зримый облик. Шива часто изображается в позе йога, пребывающего в глубокой медитации. Он сидит на тигровой шкуре над крутыми склонами горы Кайласа в Гималаях и силон мысли поддерживает существование вселенной. В центре лба у него третий глаз, позволяющий увидеть то, что обычно скрыто. Это символ высшей мудрости и проницательности. Иногда Шиву изображают в виде странствующего аскета в набедренной повязке и с чашей для сбора подаяний. Тело его покрыто священным пеплом.

Обитает Шива в самых зловещих местах: на полях сражений, в местах сожжения трупов, на перекрёстках дорог, которые в Индии считаются небезопасными. На шее он носит ожерелье из черепов, на лбу – месяц, в рках – трезубец, а сопровождают его злые духи и демоны. Змеи кольцами обвивают его руки и шею: Шива считается их покровителем. Горло его посинело от проглоченного яда (Синегорлый – один из эпитетов Шивы). Когда боги и асуры пахтали океан, из его глубин поднялся смертельный яд, несущий гибель всему живому. Спасая мир от гибели, Шива проглотил этот яд и остановил его у себя в горле.

От мистического созерцания Шиве ничего не стоит перейти к неистовому танцу. Одно из его имён – Натараджа (Владыка танца). В этой ипостаси он особенно популярен на юге Индии, в Тамилнаде, где танец был одной из форм богослужения. Шива танцует и в своём небесном дворце на горе Кайласа, и в южноиндийском храме Чидамбарам – одной из самых известных шиваитских святынь. Считается, что он изобрёл 108 танцев. Среди них есть спокойные, медленные, пластичные, но есть и необузданные, стремительные, устрашающие. Один из самых знаменитых его танцев – тандава. Шива мечется в неистовом ритме и своей магической силой порождает видимость всех вещей в мире, а в конце космического цикла разрушает его. Он – бог смерти и времени, которое всё разрушает. Гибель, смерть и разрушение – важная форма существования, хотя это кажется странным на первый взгляд. Ведь гибель неизбежно предшествует созиданию, а новое рождается лишь после смерти старого. Шиваиты нисколько не сомневаются, что дело разрушения – самое священное, и потому в столкновениях с другими великими богами – Брахмой и Вишну – Шива неизменно побеждает.
В ведийский период предшественником Шивы считают Рудру (Ревущего) – зловещее божество стихии. Его характеру свойственна та же двойственность, что и характеру Шивы. Рудра насылает болезни, и он же исцеляет от них. Он – владыка скота, и он же насылает на него порчу. Он внушает ужас, и он же ниспосылает милость. У Рудры не слишком хорошие отношения с богами ведийских ариев. Вероятно, он не был ведийским божеством. В послеведийское время образы Рудры и Шивы сливаются.

Животворную силу и энергию Шивы воплощают в себе его фаллический символ и бык Нанди. Их почитают с глубокой древности. Изображение лингама (фаллоса) можно увидеть не только в шиваитском, но и в любом индуистском храме. А при каждом шиваитском храме обязательно имеется статуя быка Нанди, на котором ездит Шива.

Одна из легенд гласит, что однажды Вишну с Брахмой поспорили о том, кто из них могущественее. Чтобы разрешить их спор и открыть истину, явился Шива в виде огромного огненного столба. Столб этот выглядел как огонь, пожирающий мир при его гибели, и сверкал посреди огненных венков; был он без начала, без середины и без конца. Брахма сказал Вишну: “Ты иди вверх, а я пойду вниз, чтобы найти его конец”. Превратился Вишну в огромного вепря и тысячу лет рыл землю, но так и не дошел до основания столба. А Брахма стал белоснежным лебедем с горящими глазами, быстрым, словно мысль, стремительным, словно ветер. Тысячу лет он летел вверх, но так и не долетел до вершины огненного столба. Когда они вернулись обратно, Шива поведал им правду. С тех пор поклоняются ему во всех трех мирах”. Огненный столб, ни конца, ни начала которого так и не смогли достичь Вишну и Брахма, был лингамом, фаллосом Шивы.
Сложные отношения были у Шивы с Брахмой. Однажды они обострились до того, что Шива оторвал Брахме его пятую голову. За это он был наказан и обрёл свой отталкивающий облик Бхайравы (Ужасного) – гневного божества со спутанными красными волосами и торчащими клыками. Череп Брахмы прилип к руке Шивы и заменил чашу для сбора подаяний. И лишь когда Шива пришёл в священный город Бенарес (ныне Варанаси), череп сам упал на землю. Это означало, что Шива освобождён от наказания.

В другой раз Шива буйствовал на жертвоприношении Дакши, отца своей божественной супруги Сати. С Дакшей у Шивы тоже не сложились отношения. Когда Сати – любимая дочь Дакши – подросла, отец пригласил всех богов, чтобы она могла выбрать себе среди них достойного мужа. Не позвал он лишь Шиву. Дакша считал, что бог с такими странными привычками и внешностью не годится в мужья его дочери. Но Сати с детства любила Шиву и ни о ком другом не хотела думать. Не увидев своего возлюбленного среди собрания богов, она подкинула обручальный венок вверх и воззвала к Шиве. Тот неожиданно появился, и венок Сати оказался у него на шее… Дакше не оставалось ничего другого, как признать Шиву своим зятем. И всё бы уладилось, но не оказал Шива почестей Дакше, и тот проклял его, сказав, что не получит Шива своей доли в жертвоприношении. Разгневанный Шива сотворил невиданное тысячеголовое, тысячерукое и тысячеглазое огненное существо с ужасными торчащими клыками и светящимися языками. Оно было вооружено тысячью копий, тысячью дубин и другим страшным оружием и покрыто шкурой тигра, обагрённой кровью. Земля дрожала, горы качались, море бурлило, и воздух наполнился криками. Густая тьма покрыла всё вокруг.

Огненное существо породило тысячи других мощных и грозных существ. С воинственными криками перевернули они жертвенные котлы, разбросали вокруг жертвенную посуду, осквернили еду, приготовленную для богов, жадно проглотили сметану, сахар, мёд, жареные зёрна, мясо и сласти и выпили весь приготовленный для богов напиток. Потом набросились на оцепеневших от ужаса богов и стали их бить, поносить и издеваться над ними. Но хуже всех пришлось Дакше, Рассвирепевший Шива отсёк ему голову.
Правда, потом он успокоился и по просьбе богов стал оживлять мёртвых. Но голову Дакши так и не нашли и потому приставили ему козлиную. Сати же, стремясь оправдать своего супруга, бросилась в жертвенный костёр и сожгла себя.

В следующий раз она возродилась как Ума, дочь горного царя Химавата. Другое её имя – Парвати (Горянка). Как и в прошлой жизни, она решила, что выйдет замуж только за Шиву. Этого брака желали и боги: очень уж досаждал им злобный демон Тарака, победить которого, по предсказанию, мог только сын Шивы. Но Шива был погружён в такое глубокое созерцание, что вывести его из этого состояния не удавалось. Больше всех усердствовал Кама – бог любви. Когда Шива обнаружил его присутствие, он открыл свой третий глаз и огненным лучом испепелил Каму. Позднее, смягчённый горем жены Камы – богини Рати, – он воскресил его. Но с тех пор Кама зовётся Ананга (Бестелесный).

И всё же Шива в своей гневной форме редко воевал с богами. Чаще он нападал на противников богов и людей – злых демонов-асуров, совершая при этом истинно божественные подвиги. Одно из самых знаменитых его деяний – уничтожение Трипуры, т. е. Троеградья, или Тройной крепости. Брахма даровал Трипуру асурам за их подвижничество: золотой град на небе, серебряный в воздухе и железный на земле. Правда, их могла разрушить стрела, но одна-единственная. Асуры, жившие в этих трёх градах, возгордились. Сила их была беспредельна, и они объявили войну богам. Боги были на грани гибели. Положение спас Шива. Он выступил против асуров на чудесной колеснице, и Брахма был его возничим. Три града, двигавшиеся как планеты, сблизились и оказались на одной линии. Тогда Шива и пронзил их своей стрелой, и сверкание её слилось с лучами солнца. С той поры к именам Шивы прибавилось еще одно – Трипурантака (разрушитель Трипуры).

Одолеть Шиву ещё никому не удавалось. Отшельники – противники его веры – наслали на него грозного тигра, но Шива ногтем мизинца содрал с него шкуру и завернулся в неё, словно в лёгкое шёлковое одеяние. А огромного змея, подосланного ими же, Шива обернул вокруг шеи как ожерелье. Когда же на битву с богом вышел злой карлик Муялака, Шива без особого труда повалил его на землю, сломал ему позвоночник и станцевал на нём танец всепобеждающего добра. Боги и небожители, удобно расположившиеся на небесах, любовались им, а противники, покорённые притягательностью облика Шивы, раскаялись и пали перед ним ниц.

В начале каждого мирового периода Шива исполняет свой танец, пробуждающий миры к жизни и устанавливающий ритм вселенной. А в конце мирового периода он уничтожает миры танцем разрушения. Образ танцующего Шивы завораживает и богов, и людей. Одна из самых знаменитых индуистских скульптур – Шива Натараджа, Владыка танца.

Аватаром Шивы считают известного святого Баба Джи.

Сатья Саи Баба неоднократно заявлял, что он является воплощением Шивы и Шакти.

Однако нужно помнить, что многочисленные божества индуистского пантеона – лишь различные аспекты Единого Верховного Бога.