Что такое любовь с философской точки зрения

Многие из нас, особенно в молодом возрасте, задумываются, что есть любовь, зачем она нужна, что она дает человеку и что отбирает? Существует множество высказываний великих людей на эту тему, да и почти каждый из обычных людей рано или поздно составляет свое суждение на этот счет. В этой статье мне хотелось бы дать определение, что такое любовь, с точки зрения различных наук.

Что такое любовь - определение с точки зрения химии

Как показывают исследования, утверждение, что люди любят всем сердцем, не соответствует действительности. На самом деле люди любят частью мозга. Именно в определенных отделах мозга вырабатываются химические вещества, вызывающие бурю эмоций при влюбленности.

В мозгу влюбленного синтезируются такие вещества как 2-фенилэтиламин (относящийся к группе амфетаминов) и дофамин. Помимо ощущения эйфории, эти вещества способствуют повышению уровня адреналина, гормона, вызывающего такие ощущения как сердцебиение, прилив крови к лицу - симптомы, не раз описанные в любовных романах.

Помимо этого, в мозгу влюбленных вырабатываются окситоцин, существенно влияющий на женский оргазм, и оксид азота - именно это вещество отвечает за мужскую эрекцию.

Любовь с точки зрения биологии

Для сохранения и воспроизводства любого вида животных (а человека с некоторой натяжкой тоже можно считать одним из видов животных) необходим некий стимул, заставляющий самцов и самок сначала спариваться, а затем заботиться о появившемся потомстве. Именно таким стимулом и является любовь. Конечно, у животных проявления любви гораздо примитивнее, чем у человека, тем не менее, картина во многом похожа: есть стадия ухаживания, стадия физической любви, и стадия взаимной заботы пары друг о друге, и о детях до их взросления. В каких-то случаях проявления любви у животных выглядят вполне человеческими - вспомните понятие «лебединая верность». Бывают, впрочем, и шокирующие исключения - самка каракурта съедает самца сразу после спаривания.

Как бы то ни было, наша любовь с точки зрения биологии, необходима только для воспроизводства человечества.

Определение слова «любовь» от психологов

Разные школы психологии совершенно по-разному трактуют понятие любви. Например, Стернберг считал, что любовь между мужчиной и женщиной может включать в себя три компонента: интимность(тесная связь между людьми), страстность(сексуальное влечение) и ответственность(готовность заботиться друг о друге). Идеальная любовь - такая, в которой все три компоненты представлены в достаточной мере. Вообще, неплохое определение.

Древние греки, кстати, выделяли целых четыре вида любви: эрос, сторгэ, агапэ, маниа. Эрос, как ясно из названия - любовь плотская. Сторгэ - любовь-дружба, взаимное уважение друг к другу. Агапэ- - самоотверженная, альтруистическая любовь. Мания - любовь-безумие, одержимость. Кто усомнится в мудрости древних греков? В жизни мы можем среди своих знакомых увидеть примеры взаимоотношений, в большей или меньшей степени соответствующие одному из этих определений.

Что такое любовь - определение с точки зрения философии

Возможно, мы слишком зациклились именно на любви мужчины и женщины? Ведь есть же еще любовь ребенка к родителям, любовь гражданина к Родине, любовь ученого к науке... Дадим слово философам, ведь философия - это не что иное, как любовь к мудрости. Так какое же определение слова любовь может дать философия?

С точки зрения философии, любовь есть первоначало человека и движущая сила человечества. Любовь не только является интимной стороной человеческой жизни, она также выступает фундаментальной характеристикой человеческого бытия.

Аристотель видел в любви, прежде всего, пользу как для человека и семьи, так и для общества в целом. А Платон считал любовь особой божественной силой, способной помочь человеку преодолеть свое земное несовершенство.

Согласно некоторым философским школам, любовь есть единство самоотрицания и самоутверждения личности. Любовь подразумевает, что личность должна быть способна отринуть себя с тем, чтобы утвердиться в ком-то или чем-то.

Реферат

Философия любви

Введение

Любовь, подобно огню, не знает покоя: она перестает жить, как только перестает надеяться или бояться.

Истинная любовь похожа на привидение: все о ней говорят, но мало кто ее видел.

Франсуа де Ларошфуко

В повседневной речи мы часто встречаемся со словами «высшие человеческие чувства», «любовь», как правило употребляя их в достаточно узком смысле, не подозревая о всем богатом разнообразии эмоций, которые скрываются за этим словом. Необычайно по своему количеству многообразие вариаций проявления любви, однако наиболее часто мы говорим об эротической любви, под которой здесь и далее будем понимать любые (как духовные, так и физические) отношения между мужчиной и женщиной, как наиболее характерном проявлении этого чувства. Суть и значимость этих отношений пытались раскрыть многие философы на протяжении всей истории существования человеческой мысли: начиная с античности и по сей день. Однако ни одна эпоха не смогла дать полного определения понятия любви, приоткрывая лишь отдельные грани этого феномена человеческой души.

Заинтересовавшись данным вопросом, была поставлена следующая цель:

·Исследовать, как менялись отношения между людьми в данном аспекте.

Нами также были поставлены следующие задачи:

·Ознакомиться с философскими концепциями различных эпох.

·Выявить характерные черты философии любви в каждой из эпох.

Важное чувство, которое сопровождает каждого человека на протяжении всей его жизни - это, конечно же, любовь . Любовь мужчины и женщины, любовь к родителям и детям, любовь к чтению, любовь к мудрости (отчего, собственно, и произошло название «философия»), любовь к Родине, наконец….

С того момента, как софисты возвели человека в ранг философского объекта, тема любви стала одной из ведущих в философских размышлениях. И хоть это чувство, которое словами трудно описать, тем не менее, многие философы пытались и пытаются это сделать.

Любовь в философских изысканиях рассматривается обычно в двух направлениях:

перечисление возможных видов любви;

исследование специфических черт, которые присущи каждому из видов.

Классическая типология видов любви выработана еще в античности. Она подразделяется на следующие виды:

Филия (от греч. ????? - симпатия, расположение). Этот вид любви обязательно базируется на свободном выборе человека и носит, можно сказать, даже какой-то платонический характер.

Сторге (от греч. storge, что означает привязанность). Этот вид любви порождает уже чувство семейного-родового единения (любовь между родителями и детьми, между супругами). Она, в отличие от филии, предполагает уже устоявшиеся социальные отношения вне сознательного выбора.

Агапе (от др. греч. ?????, что означает любовь к ближнему) или разумная любовь. Она основана на убеждении, а не на страстном чувстве.

Эрос (от др.-греч. ????) любовь-страсть. Названа так по имени бога любви Эроса, который олицетворяет любовное влечение, способствующее продолжению рода на Земле.

Наш русский язык тоже достаточно богат, чтобы помимо слова «любовь» использовать и другие слова: нравиться, испытывать приязнь, предпочитать, обожать, наслаждаться и т.п. Тем не менее, у нас «любят» практически ВСЁ. «Любят» не только людей, но и любые объекты, явления, процессы и понятия, к людям никакого отношения не имеющие. «Любят» Родину и истину, музыку и литературу, яблочный пирог и соседний магазин, грозу и телепередачу и т.д. и т.п. Подобные отношения «не между людьми», к любви как таковой касательства не имеют.

Что касается отношений между людьми, то здесь можно выделить следующие виды этих отношений, которые, как правило, называются любовью:

Родственные отношения между людьми близкими друг другу по крови:

a.Любовь родителей к своим детям.

b.Любовь детей к своим родителям..Любовь детей (братьев и сестёр) друг к другу..Любовь более отдалённых по крови родственников друг к другу.

2. Отношения между людьми не связанными кровными узами:

a.Любовь к самому себе.

b.Любовь конкретного мужчины к конкретной женщине..Любовь ко всем людям вообще (братская (не кровная), христианская любовь).

В самом общем и кратком виде современная психология определяет любовь как совокупность трех составляющих: сексуального влечения, симпатии и уважения. При этом, сексуальное влечение и симпатия без уважения понимаются как влюблённость; симпатия и уважение, без сексуального влечения как дружба.

Если принять данное определение за основу, и посмотреть на перечисленные выше виды отношений, то становиться совершенно ясно, что сексуальное влечение возможно только для одного вида этих отношений - между конкретным мужчиной и конкретной женщиной. Во всех остальных случаях подобное влечение будет половым извращением и психопатией.

Все психически нормальные люди желают настоящей, чистой и светлой Любви, но мало кто осознаёт главный парадокс реальной Любви. Желание быть любимым, а не любить самому - это путь в никуда, который не может дать ни настоящей Любви, ни настоящего Счастья. Но, и стремление, а главное способность, любить самому не гарантирует Счастья взаимной Любви. Если самая настоящая, чистая и светлая Любовь (реальная Любовь) направлена на человека, не способного любить в принципе (эгоизм, альтруизм), то и она не сможет вызвать у него ответной реальной Любви.

Реальная Любовь - это любовь конкретного мужчины к конкретной женщине (или наоборот), как стремление любить, а не как желание быть любимым. Именно такая Любовь будет рассмотрена в нашей работе.

. Истоки и эволюция понятия любви

В истории религий любовь дважды получила первенствующее значение: как дикая стихийная сила полового влечения - в языческом фаллизме (еще сохраняющемся кое-где в виде организованных религиозных общин, каковы, например, индийские сактисты с их священно-порнографическими писаниями, тантрами), и затем, в противоположность с этим, как идеальное начало духовного и общественного единения - в христианской агапэ.

Естественно, что и в истории философии понятие занимало видное место в различных системах. Для Эмпедокла любовь была одним из двух начал вселенной, именно началом всемирного единства и целости (интеграции), метафизическим законом тяготения и центростремительного движения. У Платона любовь есть демоническое (связывающее земной мир с божественным) стремление конечного существа к совершенной полноте бытия и вытекающее отсюда «творчество в красоте». Это эстетическое значение любви было оставлено без внимания в философии патриотической и схоластической. Платон в своём трактате «Пир», вводит существенно формулировку о связи любви и познания. Любовь у него процесс непрерывного движения. Платонический эрос - есть эроспознания.

Согласно Аристотелю, целью любви является дружба, а не чувственное влечение. Аристотель предложил так определить понятие любви: «любить значит желать кому-нибудь того, что считаешь благом, ради него [то есть этого другого человека], а не ради самого себя, и стараться по мере сил доставлять ему эти блага».

Иной смысл в понятие вкладывали суфийские философы и литераторы Персии и Арабского востока во времена Средневековья. Так в поэзии Омара Хайяма и Алишера Навои любовь в духе суфийской традиции отождествляется с вином. Вино, наливаемое в сосуд, то есть в бренную человеческую оболочку, наполняет людей духовной составляющей, диалектически вводя понятие любви к Богу. Тем не менее существование Бога само по себе не являлось у них обязательной атрибутикой. И направление, вектор любви, мог иметь различные значения.

В средние века любовь становится тем связующим звеном, что приближает человека к познанию Бога. Главный принцип ее существования - любовь дана не каждому, ее надо еще «заслужить». В свете этой божественной любви и любви ко всему человечеству особый отпечаток накладывается и на интимные чувства. Любовь между двумя людьми воспринималась как некое эгоистичное и греховное проявление. Так, Августин, крупнейший представитель и завершитель латинской патристики, выделял два вида любви: одна земная, нечистая, плотская, увлекающая ко всему переходящему, а в результате - в глубины ада; другая любовь - святая, которая поднимает нас к высотам, к небесам. Земная любовь тяжелая, она не позволяет человеку наслаждаться истинной красотой жизни. Надо очиститься от нее через две заповеди: любви к Богу и любви к ближнему, которые составляют основу жизни и главный стимул к познанию мира. «Если ты любуешься телами, то восхвали за них Бога-Творца и перенесись любовией своей к самому Художнику. Если тебя восхищают души, то люби их в Боге, ибо все постоянство их в Боге,» - писал Августин порицая низменность земной любви.

Параллельно с осуждением плотской любви в философии позднего средневековья все чаще и чаще затрагивается вопрос о высокой любви между мужчиной и женщиной, которая рассматривается как данный Богом пример бескорыстной любви, которому надо следовать в повседневной жизни. «Единение человека с его возлюбленным выше всякого единения, так что этого никто не в состоянии понять или изобразить каким-либо образом,» - писал Кавасила. Византийские «гуманисты» X-XIII вв пытались достичь гармонии человека и земной любви. Крайностям эстетики античного аскетизма они противопоставляют эстетику эротизма, заключенную в рамки христианской нравственности. Осознав любовь мужчины и женщины неотъемлемым и прекрасным свойством человеческой природы, философы говорят о том, что она достойна уважения, но лишь под покровом целомудрия. Любовь и красота должны привести в конечном итоге к созданию семьи, что соответствовало нормам средневековой этики.

В эпоху Возрождения и в философии Нового Времени понятие любви широко развивается. Появляется своеобразный жанр философских трактатов, которые становятся чуть ли не одним из основных жанров философской литературы. Ни один из мыслителей того времени не упускал случая, чтобы не поговорить на тему любви. В эпоху Возрождения трудами Марсилио Фичино, Франческо Каттани, Джордано Бруно и других, начинает развиваться течение неоплатонизма. В основе этой любовной философии находится учение о красоте. Природа любви есть стремление к красоте. Эта концепция связывает этику и эстетику и оказывает значительное воздействие на искусство эпохи Возрождения.

В эпоху барокко Бенедикт Спиноза дал следующее определение: «Любовь есть наслаждение, сопровождающееся идеей внешней причины» Спиноза отождествляет любовь с абсолютным познанием и утверждал, что философствовать есть не что иное, как любить Бога.

В новой философии следует отметить теорию половой любви у Шопенгауэра. Индивидуализацию этой страсти у человека Шопенгауэр объясняет тем, что жизненная воля стремится здесь не только к увековечению рода (как у животных), но и к произведению возможно совершеннейших экземпляров рода; таким образом, если этот мужчина страстно любит именно эту женщину (и наоборот), то значит, он именно с ней может в данных условиях произвести наилучшее потомство.

В XX веке взаимосвязь между любовью и сексуальностью легла в основу работ Зигмунда Фрейда. Любовь по Фрейду иррациональное понятие, из которого исключено духовное начало. Любовь в теории сублимации, разработанной Фрейдом, низводится к первобытной сексуальности, являющейся одним из основных стимулов развития человека.

Впоследствии были предприняты попытки развития теории Фрейда и перехода от чистого биологического описания к социальной и культурной составляющей как основе явления. Это новое направление, зарождённое в США, было названо неофрейдизмом. Одним из лидеров неофрейдизма считается психоаналитик Эрих Фромм.

Каждый из философов привносил что-то свое, но никто так и не смог дать однозначного ответа, что же такое любовь…

. Значение любви

Смерть и Время царят на земле, -

Ты владыками их не зови;

Всё, кружась, исчезает во мгле,

Неподвижно лишь солнце любви.

(В.С. Соловьёв)

Эрих Фромм, в своих работах, предложил сберечь слово «любовь» только для особенного вида единения между людьми, которое, по его мнению, «имеет идеальную ценность во всех великих гуманистических религиях и философских системах прошедших четырёх тясячелетий истории Запада и Востока », единения, которое он считает зрелым (единственным разумным и удовлетворительным) «ответом на проблему человеческого существования ». Фромм выделяет такую любовь из других форм любви, которые, по его мнению, являются незрелыми.

Сознание человека может породить дихотомии. Основная экзистенциальная дихотомия - это проблема существования: человек осознает, что он смертен, так стоит ли жить, и если жить, то как? История религии и философии есть история поисков ответов на этот вопрос. Зрелый и плодотворный ответ на этот вопрос и есть любовь.

В историю религии навсегда вошли такие имена учителей человечества как Будда, Моисей (Муса), Иисус Христос (Иса) и многие другие. В философии широко известны такие имена как Гегель, Маркс, Толстой, Ленин и многие другие.

Л.Н. Толстой полагал, что «Любовь есть единственная разумная деятельность человека» и предостерегал: «Любовь эта, в которой только и есть жизнь, проявляется в душе человека, как чуть заметный, нежный росток среди похожих на нее грубых ростков сорных трав, различных похотей человека, которые мы называем любовью. Сначала людям и самому человеку кажется, что этот росток, - тот, из которого должно вырастать то дерево, в котором будут укрываться птицы, - и все другие ростки все одно и то же. Люди даже предпочитают сначала ростки сорных трав, которые растут быстрее, и единственный росток жизни глохнет и замирает; но еще хуже то, что еще чаще бывает: люди слышали, что в числе этих ростков есть один настоящий, жизненный, называемый любовью, и они вместо него, топча его, начинают воспитывать другой росток сорной травы, называя его любовью. Но что еще хуже: люди грубыми руками ухватывают самый росток и кричат: «вот он, мы нашли его, мы теперь знаем его, возрастим его. Любовь! Любовь! высшее чувство, вот оно!», и люди начинают пересаживать его, исправлять его и захватывают, заминают его так, что росток умирает, не расцветши, и те же или другие люди говорят: все это вздор, пустяки, сентиментальность. Росток любви, при проявлении своем нежный, не терпящий прикосновения, могущественен только при своем разросте. Все, что будут делать над ним люди, только хуже для него. Ему нужно одного, - того, чтобы ничто не скрывало от него солнца разума, которое одно возращает его ».

По мнению Фромма незрелая любовь выражалась и в милитаристских захватах. В новейшей истории широко известна незрелая (садистская) любовь Гитлера к народам Германии.

По мнению Фромма, для понимания природы любви необходимо понимать природу человека. Важное место в учении о природе человека занимает раздел об экзистенциальных и исторических дихотомиях человека, о доминанте гуманистической, а не авторитарной этики.

Владимир Сергеевич Соловьёв определяет любовь как влечение одного одушевленного существа к другому для соединения с ним и взаимного восполнения жизни, и выделяет три её вида:

1.Любовь, которая более дает, чем получает, или нисходящая любовь - к этому виду любви он относит родительскую любовь, преимущественно материнскую любовь к детям. У человека эта любовь, или попечение старших о младших, защита слабых сильными, создает отечество и постепенно организуется в национально-государственный быт.

2.Любовь, которая более получает, чем дает, или восходящая любовь - к этому виду любви он относит любовь детей к родителям, а также привязанность животных к своим покровителям, особенно преданность домашних животных человеку. У человека, по его мнению, эта любовь может распространяться так же на умерших предков, а затем и на более общие и отдалённые причины бытия (до всемирного провидения, единого Отца Небесного), и является корнем всего религиозного развития человечества.

.Любовь, которая равно даёт и получает, или половая любовь - к этому виду любви он относит любовь супругов друг к другу, а также устойчивую связь между родителями у других видов животных (птиц, некоторых животных и т.п.). У человека эта любовь может достигать вида совершенной полноты жизненной взаимности и через это становиться высшим символом идеального отношения между личным началом и общественным целым.

Соловьёв подчёркивает, что в Библии отношения между Богом (в том числе в лице Христа и Церкви) и избранной им народностью изображается преимущественно как супружеский союз, из чего он делает вывод, что идеальное начало общественных отношений, по христианству, есть не власть, а любовь.

Подводя итог, отметим, что тема любви стара, как мир и бесконечна, как наша Вселенная. В любом случае, как бы понятие любви не менялось со временем, как бы не трансформировались представления о ней, вряд ли кто усомнится, что это позитивное чувство. Человеку надо кого-то любить и чувствовать ответное чувство или отдачу. Только так мы становимся добрее и терпимее.

Заключение

Любовь как высшее человеческое чувство - это часть жизни любого из нас. Так было во все времена. Античные философы не сомневались в могуществе и силе любви. Однако она мнилась как некий вселенский дар, некое космическое чувство, способное порождать в равной степени как добро, так и зло. Любовь рассматривалась не столько как факт личной жизни, сколько как универсальный космический процесс, в котором человек участвует, но не играет решающей роли. Брак же мужчины и женщины рассматривался как соединение двух противоположных полисов, каждый из которых выполнял свою функцию, откуда и произошла идея о неравенстве мужчины и женщины в любовных отношениях. Для средневековья же характерно вообще пренебрежительное отношение к эротической любви. И сочинения Аврелия Августина появились в эпоху, когда женщина рассматривается христианством как «врата адовы», «сосуд соблазна» и виновницей Адамова прегрешения. Для верующего мыслителя средних веков любовь к женщине - это угроза спасению души, самому великому долгу христианина. Любовь к Богу, противостоит эротической любви во всех ее отношениях.

Эпоха Ренессанса стала переходным этапом между философией христианства и Нового времени. Для этого периода характерны попытки вернуть эротической любви ее права, притесненные божественным авторитетом. Стремление к удовлетворению наслаждений, названными проявлениями человеческой Природы, рассматривалось в качестве основного смысла любви. Эпоха Нового времени, впитав в себя опыт предыдущих исторических этапов развития человеческой мысли, породила целую плеяду философов, каждый из которых высказал свою оценку сущности любви между мужчиной и женщиной. Каждая из философских концепций глубоко индивидуальна, однако их всех объединяет общая идея антропоцентризма, ставшая ведущим мотивом всей идеологии Нового времени.

Список литературы

любовь философский родственный

1.Ильин Е.П. Эмоции и чувства. - СПб: Питер, 2001.

2.Иванченко Г.В. Логос любви. - М.: Смысл, 2007.

.Слободяник А.П. Любовь, определение // Психотерапия, внушение, гипноз. Киев: Здоровя, 1977.

.Фромм Э. Искусство любить. Душа человека. М., 1992.

Http://www.erudition.ru

Репетиторство

Нужна помощь по изучению какой-либы темы?

Наши специалисты проконсультируют или окажут репетиторские услуги по интересующей вас тематике.
Отправь заявку с указанием темы прямо сейчас, чтобы узнать о возможности получения консультации.

Прояснение семантики концепта «любовь» позволит раскрыть наш повседневный культурный опыт любви. С какими представлениями, характеристиками, предрассудками связывается в массовом сознании, а также в нашем личном понимании любовь?

Для приближения к культуре текстовой следующим шагом соберем разного рода высказывания (пословицы, крылатые выражения, сентенции, банальности) о любви. Например, «Любовь зла… » или «Любви все возрасты покорны ». Когда наша подборка приобретет очертания почти коллекции, постараемся сделать вывод: «И о чем все это?»

А потом сопоставим свои изыскания с опытом одного уникального читателя - Р.Барта. Что обнаруживается в его фиксациях, наблюдениях, комментариях?, собранных в книге «Фрагменты речи влюбленного»? Что нам непременно надо добавить в свою коллекцию? Есть ли что-либо в нашей коллекции, мимо чего прошел Барт?

Литература

Барт Р. Фрагменты речи влюбленного / Пер. с фр. В.Липицкого. Ред., вступит ст. С. Зенкина. М.: Ad Marginem, 1999.
Косиков Г.К . Идеология. Коннотация. Текст (По поводу книги Р. Барта “S/Z”) // Барт Р. S/Z / Перевод Г.К. Косикова и В.П. Мурат. Общая редакция, вступит. статья Г.К. Косикова. - М.: Ad Marginem, 1994. С. 277-302.

Творческое задание к теме 1

На основе общего, возможно, беглого знакомства с книгой Р.Барта «Фрагменты речи влюбленного» необходимо написать эссе, объемом не более одной страницы (1800 знаков с пробелами) на одну из следующих тем:

* «Так вот что такое любовь!»

* «Барт так ничего и не понял в любви!»

Рассуждение, хоть и в свободной форме, должно быть не сочинением (по типу: «а мне вот так кажется!»), а философским эссе, референтным тексту (в широком смысле слова) Барта. Оппонирование Барту или выражение солидарности с ним должны быть обосновываться текстом Барта.

Тема 2. Понятие любви. Истрико-философский обзор

1. Предварительно и в самом общем плане любовь можно определить как отношение к кому-либо (чему-либо) как безусловно ценному, объединение и соединенность с кем (чем) воспринимается как благо (как высшая ценность). В этом определении отражены устремленность к другому* (иному) в любви, желание объединиться с ним. Если брать чувственную любовь (законченным проявлением которой является сексуальная любовь), т.е. любовь, вдохновленную чувственным влечением и опосредованную им, то в любви главным оказывается исключительность неповторимость другого и неповторимость самого субъективного отношения (в пределе - исключительность другого и самого отношения к другому). Исключительность сама по себе представляется столь ценной, что жизнь вне отношения к другому, вне отношений с другим теряет смысл. Не только любовь как соединенность с другим воспринимается как благо, но и любимый сам по себе воспринимается как благо, и благо любимого воспринимается как цель сама по себе.

Эти и другие особенности любви характеризуют любовь как феномен внутренне разнообразный, что отражается в понимании своеобразия различных проявлений любви - любви-страсти, романтической любви, супружеской любви, конфлюентной любви, любви-партнерстве и т.д.

2. В европейской традиции тема любви начинается с Пифагора и Эмпедокла. Для них любовь - великий принцип мировой (космической), жизненной связи. Эта традиция продолжается и в поздней философии (А.Бергсона, П.Тейяр де Шарден). Начиная с Сократа любовь - особое состояние человеческой души и человеческое отношение. В платоновском «Пире» воссоединительная функция любви-Эроса предстает как главная. В платоновском учении об эросе обнаруживается «перфекционистс-ки-симпатическая» парадигма добродетели: отношением к высшему определено и опосредствовано отношение к «ближнему». Эта же парадигма этики - в учении о любви-дружбе Аристотеля. При этом в интеллектуальном движении от Платона к Аристотелю происходит изменение в понимании любовного отношения: у Платона любовь - это отношение любящего к возлюбленному; отношение неравных, у Аристотеля в дружбе проявляется уравненность.

Христианская концепция любви как она выражена в Новом Завете, соединяя иудаистскую и античную традиции, выдвигает на первый план в понимании любви самопожертвование, заботу, дарение. В христианстве теория любви изначально оформляется как этика; христианство явно и настойчиво предписывает любовь; агапэ - фундаментальный принцип христианской этики. Августин, развивая новозаветные представления о любви, соединяет их с неоплатонистским учением об эросе как мистической способности познания. Отсюда берет начало традиция философии сердца (Б.Паскаль, П.Д.Юркевич, М.Шелер). Фома Аквинский в трактовке любви следует Аристотелю: в любви воплощается желание блага; отношение к чему-то как к благу и есть отношение любви; стремление к высшему благу выражается в любви к Богу.

В эпоху Возрождения тематика любви расщепляется и развивается в духе либо неоплатонистски-мистического (напр., М.Фичино, Л.Эбрео, Дж.Бруно), либо гедонистического (напр., М.Мон-тень) эротизма.

Расщепленность любовной тематики сохраняется и в философии Нового времени. Наиболее полно познавательная функция любви была выражена Паскалем. В рационализме познавательная функция любви дезавуируется и любовь вытесняется в область «несуществен-но-го» (Р.Декарт, Б.Спиноза). Отрицая вслед за Спинозой за любовью возможность быть предметом желания и тем более долженствования, И.Кант помещает любовь вне морали: она не вменяема. Вместе с тем, у Канта обнаруживается тенденция новоевропейской мысли экстраполировать существенные характеристики, изначально выявленные по отношению к любви уже в античности, на мораль и личность. Второй практический принцип категорического императива в снятом виде содержит в себе характеристики не только христианской любви-агапэ, но и аристотелевской любви-филии, и платоновской любви-эроса. Близкое содержание обнаруживается в раскрытии Г.В.Ф.Гегелем понятия свободы, а также в раскрытии И.Г.Фихте отношения Я не-Я. Для Л.Фейербаха характеристика любви как ощущения стала отправной точкой в понимании любви как принципиального момента в структуре человеческого отношения к миру. Благодаря Фейербаху европейская философия возвращается к целостному пониманию любви. Проблематизировав любовь в контексте концепции диалога Фейербах задал новое направление философствованию о любви, которая определяется им не в статичности состояний личности - любящей или возлюбленной, - но в реальности живых межличностных отношений. Это стало парадигмальным в последующих философских рассуждениях о любви.

С конца ХIX - нач. ХХ в. философия любви развивается в трех основных направлениях: а) на почве русской религиозной философии, б) философской антропологии, в) психоаналитической философии. По В.С.Соловьеву, любовь - это отношение полного и постоянного обмена, полного и постоянного утверждения себя в другом, отношение совершенного взаимодействия и общения. Смысл любви - в преодолении эгоизма. Идеи философии любви получили развитие также в творчестве В.В.Розанова, Н.А.Бердяева, Б.П.Вышеславцева, др.

В феноменологически-аксиологической антропологии М.Шелера любовь рассматривается в качестве особой разновидности той силы, которая направляет «каждую вещь» в свойственном ей направлении совершенства. Вырабатываемые в отдельной личности правила предпочтения одного и небрежения другим образуют, по Шелеру «порядок любви». Эта идея получила развитие у Д. фон Гильдебранда, для которого любовь характеризуется установкой на единение и благожелательность, благодаря чему происходит преодоление эгоизма и обретение единения с другим.

Хотя представители феноменологически-аксиологической антропологии в общем придерживаются классической, т.е. перфекционистской, парадигмы любви, в их рассуждениях отчетливы мотивы, характеризующие пост-классическую парадигму, а именно те, которые представляют любовь как особого рода отношение между людьми, значимое само по себе. Основные феномены, через которые раскрывается любовь, - ценностный ответ, единение, благожелательность, - указывают на то, что в любви человек соединен с другим, и в этом обнаруживается подлинный смысл любви.

Историко-идейный анализ философии любви и сопоставление классической, идущей от Платона, вплоть до Д. фон Гильдебранда, и постклассической (Э.Фромм, М.Фуко, Р.Барт, Э.Гидденс, З.Бауман) традиций любви свидетельствует о принципиальном различии между ними. В классических концепциях любовь рассматривалась в ее идеальных воплощениях, и все, несоответствующее этому идеалу, отвергалось как искривление любви. Классические концепции были преимущественно перфекционистскими по своему характеру, и любовь рассматривается в них как, в конечном счете, путь совершенствования и возвышения личности. В постклассических концепциях любовь осмысляется как феномен, диверсифицированный по многим основаниям, разнообразный по своему коммуникативному содержанию. Причем это разнообразие воспринимается не только как психологически достоверное и моральное допустимое, но и этически оправданное. Постклассические концепции - преимущественно персоналистски-коммуникативные, и любовь рассматривается в них как форма общения, реальной человеческой связи.

Литература

Апресян Р.Г . Понятие любви: Конспект лекции // auditorium.ru/books/2278/lections/lection 1.htm
Апресян Р.Г. От «дружбы» и «любви» - к «морали»: об одном сюжете в истории идей // Эти-ческая мысль: Ежегодник. / Под ред. А.А.Гусейнова. М.: ИФРАН, 2000. С. 182-194.
Апресян Р.Г . Агапе, Дружба, Любовь, Милосердие // Этика: Энциклопедический словарь / Под ред. Р.Г.Апресяна, А.А.Гусейнова. М.: Гардарики, 2001.
Апресян Р.Г . Идеал романтической любви в «постромантическую эпоху» // Этическая мысль. Вып. 6. / Под ред. А.А.Гусейнова. М.: ИФРАН, 2005.

Тема 3. Классическое понятие любви

1. В учении Платона надо иметь в виду два круга проблем: а) любовь как отношения между возлюбленными. б) любовь как путь к благу, как совершенствование. Два вида любви: к телу (любовь-вожделение) и к душе (любовь-дружба). Любовь - как стремление к целостности, путь к совершенству. Любовь и бессмертие. «Перфекционистски-симпатическая» парадигма этики в сократическом учении о любви: отношением к высшему определено отношение к «ближнему»; отношение к высшему и отношение к «ближнему» взаимно опосредствованы. Иерархия красоты: через правильное отношение к «ближнему» (к конкретному) человек восходит к отношению к высшему; первое несомненное условие второго.

2. Учение В.С.Соловьева. Любовь - это преодоление эгоизма; способность жить не только в себе, но и в другом; осуществление подлинной человеческой индивидуальности; духовное соединение двух (мужчины и женщины) в «одной абсолютно идеальной личности»; побуждение к «воссозданию целости человеческого существа»; избавление от неизбежности индивидуальной смерти. Взаимоопосредствованность любви к Богу и любви к конкретному человеку. Верой утверждается безусловное значение другого и другой мысленно переносится в сферу Божества. Смысл истинной любви - в индивидуальном совершенствовании и «всемирном объединении». Утопия сизигии (интеграции и целостности всех форм человеческой жизни на основе всеединой идеи).

Литература

Платон. Пир // Платон. Собр. соч. в 4 т. Т. 2. М.: Мысль, 1990. С. 81-134.
Соловьев В.С. Жизненная драма Платона [Гл. XIX-XXVII] // Соловьев В.С. Соч. в 2 т. Т. 2. М.: Мысль, 1988. С. 607-620.
Соловьев В.С. Смысл любви // Соловьев В.С. Соч. в 2 т. Т. 2. М.: Мысль, 1988. С. 493-547.

Творческое задание к теме 3

Для дополнительного прояснения сути классического понимания любви предлагается к анализу текст третьей части «Этики» Б.Спинозы. Спиноза как правило не рассматривается как значимый амурологический источник. Спиноза, на первый взгляд, в самом деле, трактует любовь довольно неспецифически. И все же стоит в него вчитаться.

О чем рассуждает Спиноза, произнося слово «любовь» и другие, связанные с ним? Если не о любви, то о чем? А если и не о любви, то что он говорит нам или так и не может сказать про любовь?

Со Спинозой предстоит обойтись так же, как с Бартом, и подвергнуть проверке вопросом: говорит ли он что-либо нам о любви или только путает нас?

Итак, вновь две темы:

* «Так вот что такое любовь!»

* «Спиноза так и ничего не понял про любовь!»

Напоминаю, что по смыслу творческого задания эссе должно представлять собой последовательное рассуждение по поводу и только по поводу текста Спинозы. Все остальные источники должны быть сдвинуты на поля всего лишь как дополнительные.

Литература

Спиноза Б. Этика. Часть III.
Апресян Р.Г. Спиноза // История этических учений / Под ред. А.А.Гусейнова. М.: Гардарики, 2003. С. 383-390.
Божович М. Узы любви: Лакан и Спиноза // Долар М., Божович М., Зупанчич А. Истории любви: Лакан и Спиноза. СПб.: Алетейя; Историческая книга, 2005. С. 65-106.

Краткий комментарий к учению Спинозы о любви

1. При восприятии учения Спинозы о любви следует иметь в виду три обстоятельства. Первое, некоторое различие в определениях любви в «Трактате» и «Этике». В «Этике» Спиноза чуть ли ни дезавуирует определение, данное в «Трактате», указывая на то, что «желании любящего соединиться с любимой вещью» - есть свойство, а не сущность любви (Этика, III , Опред. 6, объ.). Второе, Спиноза развивает свою концепцию любви в контексте более общих учений о психической жизни (Этика, Ч. III ), самообладания (Ч. IV ) и обретения свободы в духовном возвышении (Ч. V ). Третье, в «Этике» у Спинозы постоянно с(пере)мещаются два ключевых представления о любви: а) как положительного и заинтересованного отношения вообще, б) как то, что в высшем и подлинном своем проявлении предстает как «познавательная любовь к Богу». Во втором значении любовь, несомненно, есть соединение.

2. Понимаемая как положительное и заинтересованное отношение вообще любовь может проявляться различным образом (см. определения преданности, благорасположения, сочувствия, а также чревоугодия, пьянства, скупости и разврата в Определениях аффектов, заключающих Ч. III ). Любовь к Богу - «чистая любовь» (см. Ч. 5, Т. 19, 20, 32, 33, 36, 37). Человек в любви предстает различным: это самосохраняющийся и себялюбивый человек в Ч. III , снисходительный и милосердный в Ч. IV , обращенный к совершенству в Ч. V . Хотя Спиноза затрагивает в отдельных определениях коммуникативные стороны любви, любовь у Спинозы не коммуникативна. Любовь как собственно человеческое отношение (а не как познавательная любовь к Богу) Спинозу не очень и интересует.

Литература

Спиноза Б. Краткий трактат о Боге, человеке и его счастье.
Спиноза Б. Этика. Части III - V .
Гейне Г. К истории религии и философии в Германии // Гейне Г. Собр. соч: В 6 т. Т. 4. М.: Худлит, 1982. С. 244-253.
Ионкис Г. Очки, отшлифованные Спинозой // «Слово\Word » 2005, № 47, http://magazines.russ.ru/slovo/2005/47/ion37.html .
Шеллер М. Спиноза // Шелер М. Избранные произведения. М.: Гнозис, 1994.

Тема 4. Любовь как «ценностный ответ»

Концепция любви как ценностного ответа была предложена одним из наиболее крупных католических теологов ХХ веке - Дитрихом фон Гильдебрандом, последователем Э.Гуссерля и М. Шелера. Его перу принадлежит фундаментальнейший трактат - «Метафизика любви» («Das Wesen der Liebe », 1971). В этой и других работах Гильдебранда философия любви трансформируется в целостное учение о человеке, в котором любовь предстает как сущностное выражение человека. В произведениях Гильдебранда философия любви вновь была поднята на ту теоретическую высоту, которая была задана Платоном. Вместе с тем, Гильдебранд прерывает платоновскую традицию решения ряда проблем философии любви, оспаривая и дезавуируя ряд ее центральных постулатов. С Гильдебранда начинается новая философия любви.

1. Философские предрассудки относительно любви . Любовь нельзя понять (а) по аналогии с явлениями, которые ассоциируются с любовью, например, самосовершенствованием или самолюбием, (б) сводя ее к сущностно иным явлениям, например, сексуальности, инстинктивному влечению, (в) и тем более себялюбию, (г) анализируя личный опыт переживания любви.

2. Любовь - это «ценностный ответ» , т.е. такое отношение к другому, при котором другой выступает как ценность сама по себе. Этим любовь отличается от привязанности, заинтересованности, устремленности. В любви другой тематизируется , воспринимается целостно .

3. Установка на единение и установка на благожелательность . Как выражение стремления к единению любовь отличается от восхищения, восторга, благоговения. Сущность единения в любви; степени единения в любви. Как выражение установки на благожелательность любовь отличается от уважения, почтения, восхищения. Принципиальность благожелательности в любви: она целостна, нелицеприятна, универсальна.

Литература

Гильдебранд фон Д . Метафизика любви. СПб.: Алетейя; Ступени, 1999. С. 31-168, 205-304.
Шелер М . Ordo amoris // Шелер М. Избр. произв. М.: Гнозис, 1994. С. 339-377.

Тема 5. Психоаналитические теории любви

1. З.Фрейд . Редукция любви к либидо (и сексуальности) в психоанализе раннего Фрейда: половая любовь - основа всех иных форм любви. Критика Гильдебрандом и Фроммом редукционизма Фрейда в трактовке любви. Представление неизменности либидо и ограниченности его ресурса. Базисное противоречие между любовью к себе и любовью к другим; "первичный" и "вторичный нарциссизм". Сублимация либидо. Либидо и понятие влечения к смерти у позднего Фрейда. Танатос (инстинкт смерти) и Эрос (инстинкт жизни). Различие платоновского и фрейдовского понимания эроса. Расширенное понимание К.Юнгом либидо как психической энергии, желания и воли вообще.

2. Э.Фромм о любви как способе преодоления одиночества и объединения с другим людьми. Место теории любви в общей антропологии. Продуктивная любовь, ее отличие от любви в обычном понимании слова. Основные свойства продуктивной любви - дарение, забота, ответственность, уважение, знание. Взаимоопосредованность любви к себе и любви к ближнему. Самоутверждение в любви.

Литература

Фрейд З . Введение в психоанализ: Лекции. [Лекция XX. Сексуальная жизнь человека]. М.: Наука, 1989. С. 192-202.
Фрейд З . Введение в психоанализ: Лекции. [Лекция XXIII. Пути образования симптомов]. С. 228-241 .
Фрейд З . Введение в психоанализ: Лекции. [Лекция XXVI. Теория либидо и нарциссизм]. С. 263-275 .
Фромм Э. Человек для самого себя // Фромм Э. Психоанализ и этика. М.: Республика, 1993. С. 85-93, 100-114 .
Хорни К . Женская психология [Переоценка любви. О рапространенном в наше время феминном типе]. СПб.: Восточно-Европейский ин-т психоанализа, 1993.
Юнг К . Либидо, его метаморфозы и символы. СПб.: Восточно-Европейский институт психоанализа, 1994.
Мэй Р . Любовь и воля. М.: Рефл-бук; Киев: Веклер, 1997. С. 81-99.

Тема 6. Потребность в любви

1. Э.Фромм о роли первоначальных материнских уз в развитии личности . Любовь - один из путей преодоления одиночества, обособленности, удовлетворения потребности в единении. Извращенные формы единения через подчинение (мазохизм) и господство (садизм). Любовь - объединение с другим при условии сохранения обособленности и целостности самого себя.

2. Матернализм . Архетип матернализма ("матерналистской работы"): a) бескорыстие и самоотверженная забота, б) спонтанность, в) безусловность, нетребовательность, г) инициативность, принципиальность, д) автономия. Гендерная вариативность исполнителей "матернальной работы"; матернализм - по ту сторону гендерных различий. Матернализм как фемининный образ мысли. Альтернативность матернализма идеалу европейской рациональности; ограниченность рационалистических реконструкций материнства как образа жизни, мысли, действия. Матернализм и патернализм: забота и покровительство. Матернализм и этика заботы . Материнство как пример продуктивной любви. Э.Фромм о различии материнской и эротической любви, с точки зрения единства и разобщенности. Трагичность материнской любви.

3. Патернализм . Патернализм и воля к власти. Этический архетип патернализма: а) покровительствующая забота, б) договор, в) права и обязанности, г) порядок. Коммуникативные характеристики патернализма: а) отношения, порожденные самим человеком - искусственные отношения; б) отношения, основанные на силе, установленном порядке; в) условные отношения, опосредствованные ожиданиями отца в отношении сына как наследника; г) отношения, допускающие «взаимовыгодные» договоренности. Гендерная вариативность субъекта патерналистских отношений.

Литература

Боулби Дж. Привязанность. М.: Гардарики, 2003. С. 195 - 389.
Гиллиган К . Иным голосом (Фрагмет из книги) // Этическая мысль: Научно-публицистические чтения. 1991. М.: Политиздат, 1992. С. 352 - 371 .
Фромм Э . Здоровое общество // Фромм Э. Мужчина и женщина. М.: АСТ, 1998.
Чодороу Н . Воспроизводство материнства: психоанализ и социология пола (гл. III. Половая идентификация и воспроизводство материнства) // Антология гендерной теории. Минск: Пропилеи, 2000. С. 29 - 76.
Юнг К . Либидо, его метаморфозы и символы [Борьба за освобождение от матери]. СПб.: Восточно-Европейский институт психоанализа, 1994. С. 286 - 305.

Тема 7. Меняющаяся интимность

1. Факторы перемен в амурно-эротическом этосе . Сексуальная революция как фактор перемен, по Э.Гидденсу: а) освобождение сексуальности от репродуктивной функции,
б) освобождение от доминирования мужского начала, в) эгалитаризация сексуальности,
г) преодоление императивности гетеросексуальности и гендерной дифференцированности в интимных отношениях; д) сексуальность стала «пластичной».

2. От любви-страсти к романтической любви . Гидденс по-своему интерпретирует любовь-страсть и романтическую любовь; его интерпретация своеобразна и не во многом не совпадает с привычными. Однако он смог провести концептуальное различие между этими типами любви. С коммуникативной точки зрения, любовь-страсть: а) эмоционально доминантна,
б) нонконформна, в) автономна, г) освободительна. Романтическая любовь: а) рефлексивна,
б) сориентирована на дальнюю жизненную перспективу, в) непременно взаимна, проникновенно-взаимна, г) свобода - ее сущностная характеристика, д) возвышенна (эмоциональность доминирует над сексуальностью; возлюбленный(ая) воспринимается как исключительная личность; любовь воспринимается как данная судьбой).

3. Конфлюентная любовь (confluent love): а) сексуальность становится непременным и основным компонентом любовных отношений; б) ценным в любви оказывается не объект любви, который не воспринимается более в качестве неповторимого, единственного и в идеале обретенного навсегда, а сами отношения; в) «текучая», «преходящая» любовь; г) одно из воплощений «чистых отношений » (pure relationship ); д) взаимное сексуальное удовлетворение становится непременным условием успешности любовного союза; е) ничто, кроме влечения и желания партнеров, не обеспечивает прочность союза; ж) не непременно гетеросексуальность.

Литература

Giddens A . The Transformation of Intimacy: Sexuality, Love, and Eroticism in Modern Societies. Stanford: Stanford University Press, 1992.
Апресян Р.Г. Рецензия: Э.Гидденс. «Трансформация интимности: Сексуальность, любовь и эротизм в современных обществах» (Пер. с англ. В.Анурина) // Вопросы философии, 2005, № 2. С. 187-189.
Апресян Р.Г. Идеал романтической любви в «постромантическую эпоху» // Этическая мысль. Вып. 6 (в производстве).
Альберони Ф . Дружба и любовь. М.: Прогресс, 1991.
Райх В . Сексуальная революция / Пер с нем. В.А.Брун-Цеховского. Общ. ред. и предисл. В.П.Наталенко. СПб.: Университетская книга; АСТ, 1997.

Тема 8. Романтическая любовь: интерпретация Р. Джонсона

1. Юнгианская основа концепции любви Р.Джонсона . Существенные моменты теории личности К.Юнга, имеющие отношение к теории любви: а) психика человека андрогинна: мужское и женское начала, она маскулинна и фемининна; б) психика складывается из сознательного и бессознательного; в) грубо говоря, сознательное предстает через эго , бессознательное - через душу ; г) бессознательное - душа, особый психический орган, посредством которого образы бессознательного транслируются сознательному эго-образу; д) структура психики мужчины и женщины аналогичны, но различны: душа мужчина - Анима, женщины - Анимус; е) для мужчины символом души является женщина, для женщины - мужчина; ж) влюбленность - это проекция бессознательного. Вслед за Юнгом Джонсон представляет романтическую любовь как эмоциональный и коммуникативный ответ на глубинные потребности бессознательного.

2. Виды любви. Романтическая любовь противопоставляется любви-заботе, любви-содружеству, житейскому партнерству. Двойственность романтической любви - она одновременно «божественная» и «земная». Полемичность джонсоновской трактовки двойственности любви классической, в частности, платоновской: земному человеку надо отказаться от устремленности в любви лишь к возвышенному, божественному как иллюзорному, обусловленному упованиями бессознательной части души, и поверить в земную, человеческую любовь. Джонсон меняет саму схему рассуждения о двух видах любви: небесная любовь - это любовь к Богу, и она прекрасна, а земная любовь - это любовь к человеку, и эта любовь священна.

Романтическая любовь, по Джонсону: а) исторически возникает как антипод патриархального отношения к женщине; б) влюбленные не вступают в сексуальные отношения, постоянно поддерживая и распаляя в себе страсть; в) не вступают и в брак; г) даже вступая в сексуальные отношения, они стремятся одухотворить свою страсть; д) одухотворенность, или возвышенность взаимного влечения - важнее чувственного наслаждения, которым опосредствована любовь между мужчиной и женщиной; е) эти отношения не обусловлены субъективными мотивами и в общем не являются предметом сознательного выбора; ж) неуправляема, мистериальна.

3. Джонсон и Гидденс . Аналогия джонсоновского противопоставления земной романтической любви гидденсовской картине вытеснения идеала романтической любви конфлюентной любовью. Возможность взаимоисключающей и комплиментарной интерпретации отношений между концепциями любви Джонсона и Гидденса. Недостаточность социально-практического компонента в концепции любви Джонсона; недостаточность психологического компонента в концепции любви Гидденса.

Литература

Джонсон Р . Мы: Источник и предназначение романтической любви / Пер. В.К.Мершавки. М.: Гиль-Эстель, 1998 (другое издание: М.: Когито-Центр, 2005).
Джонсон Р . Она: Глубинные аспекты женской психологии. М.: Когито-Центр, 2005. С. 55-60.
Апресян Р.Г. Идеал романтической любви в «постромантическую эпоху» // Этическая мысль. Вып. 6 / Под ред А.А.Гусейнова. М.: ИФРАН, 2005. С.201-218.
Полеев А . Свет и тени романтической любви // http://www.follow.ru/article/123 .
Хендрикс Х . Романтическая любовь // Подсознательный брак. Гл. 4, http://homefamily.rin.ru/articles/1220.html
Романтизм - оружие сатаны // http://www.islam.ru/lib/douknow/romantizm/

Тема 9. Постклассическое понятие любви

1. Классическим теориям любви свойственны две черты: а) в нормативном плане, любовь в них по существу десексуализирована и деэротизирована; б) в метатеоретическом плане, они как правило содержат в себе своего рода этику - этику любви. Этический компонент очевиден в перфекционистских теориях. Но этика легко просматривается в теориях, где непременно указывается, какой любовь должна быть и какими должны быть любовники; при этом имеется в виду не их счастье, а их надлежащий образ взаимоотношений, а если и счастье, то как следствие надлежащих взаимоотношений.

2. Ситуация меняется в постклассических теориях любви, в которых: а) любовь представляется по существу опосредствованной сексуальностью; б) теории любви выстраиваются скорее как дескриптивные, а не нормативные теории.

3. Граница между классическими и постклассическими теориями любви определяется методологическими различиями, а не хронологической атрибуцией. Как в классической философии, по крайней мере, модернной, легко проследить тенденции, систематически обнаружившиеся в постклассической философии, а с появлением новой философии классический стиль философствования вполне сохраняется, - так и в философии любви элементы того, что развернуто проявится в новых теориях, встречаются в классических теориях, а характерные элементы последних - в новых теориях любви. Несомненно, коммуникативная парадигма амурологии как таковая возобладала в новых теориях любви в том смысле, что она оттеснила на задний план перфекционистскую амурологию. Не в отречении от эротизма и сексуальности, а в эротической полноте любовных чувств и отношений увидели новые философы любви специфическое проявление природы и даже предназначения человека.

Литература

Апресян Р.Г. Постклассические трансформации в философии любви // Вестник РГНФ. М.: РГНФ, 2007. С. 126-135. - 0,7 а.л., http://www.rfh.ru/vestnik/vesnik-3-2007.pdf .
Bauman Z. Liquid Love. Cambridge: Polity, 2003.
Soble A. The Structure of Love. Yale University Press, 1990.
Swidler A. Talk of Love: How Culture Matters. Chicago: University of Chicago Press, 2001.
Vannoy R. Sex Without Love: A Philosophical Exploration. Buffalo, New York: Prometheus Books, 1980.

Требования к зачетному реферату

Тема реферата непременно должна быть согласована с преподавателем. Рефераты, тема которых не согласована с преподавателем, к рассмотрению не принимаются .

Тематическая направленность рефератов может быть различной:

I . Анализ отдельной концепции любви, с опорой на небольшой и концептуально внятный философский текст. Предметом анализа может быть и нефилософский - художественный или какой-либо иной - текст. Но именно текст. Референтность тексту должна быть подтверждена внятными и корректно описанными библиографическими ссылками.

Реферат не должен быть простым пересказом.

Приветствуются "компаративистские" темы.

Выбор в качестве предмета реферата "Пира" Платона, "Смысла любви" В.С.Соловьева или "Искусства любить" Э.Фромма потребует со стороны студента сверхубедительных аргументов.

II . Анализ одной из идей (проблем) в рамках философии любви - как в историко-философском, так и общетеоретическом контексте.

III . Реконструкция анатомии любви (не-любви) по некоему художественному произведению (рекомендации этого года: «Дневник обольстителя» Кьеркегора, «Записки из подполья» Достоевского, «Коллекционер» Фаулза, «Парфюмер» Зюскинда).

IV . В виде исключения реферат может представлять собой "сочинение", т.е. описание, рефлективное и концептуальное описание, отдельного опыта любви.

В идеале реферат представляет собой мини-исследование, так что позиция автора должна быть выражена в обоснованных, т.е. рационализированных суждениях, а не в манифестации личных мнений-впечатлений. Реферат должен иметь план и грамотно составленный небольшой список достоверно использованной литературы.

Очевидная соотнесенность реферата с лекционным содержанием спецкурса обязательна.

Объем реферата не должен превышать 5 стандартных страниц (из расчета 1.800 знаков, включая пробелы, или 200 слов на странице), с левым полем не менее 4 см. Титульный лист необязателен. В верхнем правом углу должны быть полные сведения об авторе реферата (ФИО, курс, специализация, эл. адрес), ниже тема реферата, ниже план реферата, далее текст, далее список использованной литературы.

Вопросы к зачетному собеседованию

• Методологические рамки возможного определения любви.
• Общая характеристика исходных идей любви: эроса, филии, агапэ.
• Основные вехи исторического развития философии любви.
• Коммуникативная и перфекционистская парадигмы любви в истории философии.
• Динамика идеи эроса в «Пире» Платона.
• Коммуникативные и перфекционистские характеристики любви-эроса в «Пире» Платона.
• Идея двух типов любви в истории философии.
• Идея совершенствования в любви в истории философии.
• Широкое и узкое понимание дружбы в «Этике» Аристотеля.
• Коммуникативные характеристики «филии» в «Этике» Аристотеля.
• Нормативное содержание ветхозаветной и новозаветной «формул» любви к ближнему.
• Нормативный контекст новозаветной концепции любви к ближнему.
• «Эротософия» как этика. Сопоставление концепций эроса, филии и агапэ.
• Интерпретации любви как дара в истории философии.
• Различие пониманий сущности любви Спинозой в «Кратком трактате…» и «Этике».
• Двойственность установки Спинозы в определении любви в «Этике».
• Различие контекстов анализа любви в «Этике» Спинозы.
• Смысл любви по Соловьеву.
• Критика Соловьевым «непонимающих» теорий любви.
• Утопия «сизигии» теории любви Соловьева.
• Критика Гильдебрандом «философских предрассудков» относительно любви.
• Концепция любви как «ценностного ответа» Гильдебранда.
• «Установка на единение» и «установка на благожелательность» - существенные характеристики любви по Гильдебранду.
• «Либидо» и «эрос» в антропологии Фрейда.
• «Принцип удовольствия» Фрейда и интерпретации эротического поведения.
• Представление о любви в контексте концепции «изначальных потребностей» человека Фромма.
• Основные характеристики «продуктивной любви» по Фромму.
• Взаимоопосредованность любви к себе и любви к ближнему в антропологии Фромма.
• Основные характеристики «матерналистской заботы».
• Концепция трансформации интимности Гидденса.
• Характеристики любви-страсти и романтической любви по Гидденсу.
• Характеристики конфлюентной любви по Гидденсу.
• Природа романтической любви, по Джонсону.
• Два образа любви, по Джонсону, в свете платоновского и пост-платоновского различения двух видов любви.

В глубокой древности любовь рассматривалась как некий абсолют, объединяющая сила мироздания или как путь человека приблизиться, слиться с этим абсолютом. Возможно, это и составляет архетипическое содержание понятия «любовь». В классическую эпоху, почти двадцать пять веков назад, появились теории духовной любви -- Сократа, Платона и Аристотеля. Например, Платон (Ю. Б. Рюриков; 1986) утверждает, что в любви реализуется не поиск половинки, а стремление к благу и бессмертию, сохранение себя в вечности через продолжение рода. Он считает земную любовь ступенью на пути к любви небесной, не отвергая «низший эрос». По мере обретения мудрости человек начинает ценить душевную красоту выше телесной и «созревает» до любви более высокого порядка, которая есть суть творчество. Отсюда и произошло название «платонической любви» - от платоновской теории эроса.

Классической типологией видов любви до сих пор считается античная типология, различающая такие типы любви как: филия, сторге, агапе, эрос.

филия - (philio - греч. любовь-привязанность, симпатия, дружба) - связь индивидов, обусловленную социальным или личным выбором.

сторге - (storge-греч. привязанность) означает любовь - привязанность особого семейно-родственного типа, порождает чувство родовой общности.

агапе - (греч. любовь к ближнему) - разумная любовь, возникающая на основе оценки какой-либо особенности человека, его черт характера и т.д. Эта любовь основана на убеждении, а не на страстном чувстве.

эрос - (греч. любовь) 1. мифологическое олицетворение любви и сексуальности; 2. персонифицированное обозначение сексуального инстинкта жизни (влечение) и сохранения. Эрос обозначается чувства, направленные на предмет с целью полностью вобрать его в себя. Любовь-страсть.

Новые ступени в психологии любви (Ю. Б. Рюриков; 1986) запечатлевают римские поэты I в. до н.э. - Катулл, Вергилий, Гораций, Овидий. Любовь - уже сложное чувство, состоящее как бы из отдельных потоков. Рождение этого чувства - звено в цепи тех огромных психологических и социальных переворотов, которые происходят во времена эллинизма в человеке и обществе. Античная философия практически не знала всепрощающей любви к ближнему, которая, по христианским представлениям, только и делает человека равного Богу. Любовь понимается в Новом завете как любовь к родственникам и всем людям вообще, как добродетельная жизнь, как исполнение всех нравственно этических норм - божественных заповедей. В эпоху Возрождения тема любви расцвела в обстановке общего интереса ко всему земному и человеческому. Рене Декарт (Л.Б. Шнейдер; 2005) в трактате «Страсти души» утверждает, что «любовь есть волнение души, вызванное движением «духов», которое побуждает душу добровольно соединиться с предметами, которые кажутся ей близкими». Апогей гуманистического толкования любви был достигнут в творчестве И.В. Гете («Страдания юного Вертера»). Любовь формирует личность, окрыляет ее и вселяет в нее мужество, делая ее способной идти наперекор всему, даже собственной жизни, бросая вызов предрассудкам губит в своей роковой судьбе, но и спасает и очищает. Ф. Ницше (под ред. Д.П. Горского; 1990) не принимал любовь, считая ее выражением слабости и самоотрицания. Согласно Ницше, потребность в любви свойственная рабам, не способным бороться за то, чего они хотят, и потому стремящимся обрести желаемой через любовь. В свою очередь И. Кант провел различие между «практической» любовью (к ближнему или к богу) и «патологической» (чувственное влечение). Любовь - это благоволение, имеющее своим следствием благодеяние. Любовь у Канта - один из моментов долга и моральной обязанности. Л. Фейербах определяет любовь как совершенно земную любовь между полами, и вообще между всеми людьми, она соединяет их наподобие религиозного братства. Любовь у Фейербаха - символ единства человека с человеком и главная социологическая категория.

Любовь по Шелеру («Сущность и формы симпатии»), существует независимо от наших представлений о ней. Она материальна, но не в привычном понимании материи, а как начало чувственности. Чтобы любовь стала действительностью, необходимо чтобы был хотя бы один любящий человек. Этот человек не вносит в мир любовь, а своей любовью открывает мир. Шелер выделял три основные ступени развития любви как ориентации на определенные ценности: любовь к добру, любовь к высшим обретениям культуры и любовь к священному. В русской философской традиции особое внимание проблеме любви уделяли В.С. Соловьев и Н.А. Бердяев.

По В.С. Соловьеву (1991) любовь - это средство продолжения рода. Половая любовь в этом смысле является вершиной любви, т. к. затрагивает человека целиком. Человеческой любви предшествует идеал Божьей любви.

С точки зрения Н.А. Бердяева жалость агапе должна смирить жестокость эроса. Любовь - это раскрытие тайны другого человека в глубине его бытия. Сексуальная активность закрывает эту тайну. Это приводит к отчужденному отношению к сексуальности у Бердяева.

Таким образом, проанализировав философский взгляд на сущность любви, нужно отметить, что на разных этапах развития общества этому явлению уделялось внимание. При этом, понимание любви в философии всегда было неоднозначно. Выделив общее в философских точках зрения можно сказать следующее: понятие «любовь» определяется как нравственно-этическое чувство, выражающееся в бескорыстном и самозабвенном стремлении к своему объекту. Специфическим содержанием этого чувства с точки зрения философов, являются самоотверженность, самоотдача и возникающая на этой основе духовная близость.

МИНИСТЕРСТВО ОБРАЗОВАНИЯ РОССИЙСКОЙ ФЕДЕРАЦИИ

МАРИЙСКИЙ ГОСУДАРСТВЕННЫЙ ТЕХНИЧЕСКИЙ УНИВЕРСИТЕТ

Кафедра философии

Реферат на тему:

Понятие любви в философии

Выполнил:

студент ТМ-21

Венков А.Г.

Проверила:

Капустина

Йошкар-Ола

любовь психоэнергетический благо

Введение

1. Детство человеческой любви

Образы любви в Древней Греции

Сущность любви - тема философского размышления

Типы любви

Заключение

Список литературы

Введение

Только в любви и через любовь человек становится человеком. Без любви он неполноценное существо, лишенное подлинной жизни и глубины и не способное ни действовать эффективно, ни понимать адекватно других и себя. И если человек - центральный объект философии, то тема человеческой любви, взятая во всей ее широте, должна быть одной из ведущих в философских размышлениях.

Любовь - это особый, целостный и многоуровневый феномен, имеющий в основе единую психоэнергетическую природу, которая способна обнаруживать себя в разных формах и обличиях. Однако несмотря на огромное разнообразие форм существования и проявления любви, феноменологическая типология необозримо широка,- от космологического уровня до психологического, - в них обнаруживается некий общий смысл: две разнополюсные стихии, соединяясь, образуют исходный корень жизни, с которого начинает разворачиваться бытие мира. «Любовь, - утверждает Кнут Гамсун в «Виктории», - первое слово Бога, первая мысль, осенившая Его сердце. И все, что Он ничего не пожелал переделывать. Философский анализ любви разворачивается в двух основных направлениях: описание конкретных многообразных видов любви (от наиболее отчетливых ее видов до видов, стоящих на грани влечения и пристрастия) и исследование тех общих черт, которые присущи каждой из разновидностей любви. Главное внимание уделяется половой (эротической) любви, являющейся парадигмой всякой любви. Любовь истолковывается как влечение, порыв, вдохновение, как воля к власти и вместе с тем стремление к верности, как особая сфера творчества и одновременно стимул к творчеству в других областях, как предметное выражение глубин личности и ее свободы, притом свободы, готовой добровольно принести себя в рабство, как сложное, многоплоскостное перечисление биологического и социального, личностного и общественно значимого, интимного, затаенного и вместе с тем открытого, ищущего, претендующего.

За неисчерпаемостью явления и бесконечностью его форм, тем не менее, можно обнаружить некоторые субстратные основы различия его проявлений. И как бы ни был сложен данный феномен (а может быть, именно поэтому), в нем всегда можно выделить составляющие его уровни и аспекты. В данном случае, мы будем рассматривать психоэнергетический уровень данного явления, определяющий основной механизм взаимодействия главных участвующих в нем начал. Затем, обратимся к рассмотрению глубинного космического смысла любви (что сделано В.Соловьевым); охарактеризуем мир ее «измерений» (Платон); по рассуждаем о метафизике тела (Н.Бердяев); проанализируем ее с точки зрения мирового блага и отрицания в ней всего остального (Шопенгауэр); попробуем поговорить о психологии любви (как это с разных сторон сделали К.Г.Юнг и Стендаль); мистифицируем ее содержание (В.Розанов) и т.д.

В целом любовь можно определить и как возможность самой жизни - быть, состояться: и как своеобразное измененное состояние сознания, когда оно одновременно и расширяется до пределов мира, но и сужается на одном - единственном предмете; это и космический ритм как всепорождающее начало; и целиком спонтанная активность, идущая из собственных внутренних побуждений. Любовь представляет собой модус отношения к жизни, когда та вступает в самой своей сущностной основе и ценности. Вспомним, что в сказках народов всего мира именно любовь выступает единственной силой, способной разрушить злые чары черных сил, развеять колдовство и наваждение. Если, например, искренне полюбить заколдованного принца или принцессу, как бы странно они не выглядели - как косматое чудовище в «Аленьком цветочке», лягушка в «Царевне - лягушке» или грустна птица - лебедь в «Лебедином озере», - любовь способна, ибо своей природой она возвращает к бытию; будучи основанием этого бытия, своим явлением она восстанавливает его ценность.

Сам Бог есть Любовь, как утверждает религия. И поэтому действительно через любовь человек способен видеть мир истинным.

В настоящее время слово «любовь» в обычном случае выступает как общее обозначение для совокупности самых разных (по характеру и уровню) отношений между женским и мужскими началами. Именно началами, а не мужчиной и женщиной в их конкретной отвлеченности. Пол, как известно, не исключительным наличием того или иного начала в человеке, но лишь преобладанием какого-либо из них (на первоначальных стадиях развития эмбрион двупол, т.е. существует теоретическая вероятность развития пола по любому из двух направлений).

Реальность ситуации взаимодействия двух уровней: уровня проявления, принятого в культуре, и скрытого уровня взаимодействия «вытесненных» в подсознание и отредактированных культурой и воспитанием следов противоположных (неодноименных) начал - обоснована К.Г.Юнгом, а в современной культуре представлена не только как легитимная практика отклонений, но и сама идеология гомосексуальности. Вне подобного подхода, из одного лишь физического плана, однополая любовь была бы необъяснима, ибо зачем природе такой неестественный путь, такой биологически тупиковый сурро нормы. В то же время в связи со своей биоприродной бесперспективностью гомосексуальные отношения по своему происхождению социальны, а не природны. Даже в природе, например, у обезьян, подобное явление выступает не как реализация какой-то природной склонности, а именно как способ выражения примитивных социальных отношений первичного позиционирования особи в стаде, что имеет также и по определенную садомазохистскую составляющую, ибо жестко и демонстративно закрепляет сложившуюся силовым путем иерархию подчинения.

То же в целом касается и лесбийской «любви», которая чаще не столько из-за сексуальных аномалий, сколько социальных аномалий власти.

Направление, в котором шло развитие любви, затянувшегося на несколько тысячелетий, недвусмысленно показывает, что за столкновением различных точек зрения скрываются мотивы, далекие от простого стремления установить истину. Энергичные усилия философов по переоценке личности и учения свидетельствуют о том, что в наши дни вопрос о любви вышел за рамки чисто отношений между мужчиной и женщиной, а приобрел ярко выраженное идеологическое звучание.

1.Детство человеческой любви

Уже давно люди спрашивали себя, когда возникла любовь - вынес ли ее человек из животного царства, или она появилась позднее. Многие считают, что любовь родилась позже своих собратьев - ненависти, зависти, дружелюбия, материнского чувства. Пещерные люди, которые жили ордой, групповым браком, наверно, не знали никакой любви. Исследователи древности говорят, что ее не было даже тогда, когда стало возникать единобрачие. Исходя из работ таких исследователей - Моргана и Бахофена,- Энгельс писал: До средних веков не могло быть и речи об индивидуальной половой любви. Само собой разумеется, что физическая красота, дружеские отношения, одинаковые склонности и т. п. пробуждали у людей различного пола стремление к половой связи, что как для мужчин, так и для женщин не было совершенно безразлично, с кем они вступали в эти интимнейшие отношения. Но от этого до современной половой любви еще бесконечно далеко.

Многие философы, психологи, ученые считают, что во время античности любви не было, а был один только телесный эрос, простое половое влечение. Эрос античности - так называют они любовь того времени, и это ходячий взгляд, который многие считают аксиомой. Вряд ли, конечно, верно, что в древности не было настоящей любви. О любви то и дело говорится уже в самых древних мифах Греции, а в классическую эпоху, почти двадцать пять веков назад, появились даже теории духовной любви - Сократа, Платона и Аристотеля. А греческие боги любви? В свите богини любви Афродиты было много богов - покровителей любви. Один из них олицетворял собой начало и конец любви (у Эрота была стрела, рождающая любовь, и стрела, гасящая ее), другой - плотские вожделения (Гимэрот), третий - ответную любовь (Антэрот), четвертый - страстное желание (Поф), пятый - любовные уговоры (богиня Пейто), шестой - брак (Гименей), седьмой - роды (Илифия). И раз были боги любви и даже теории любви, то откуда же они брались, если не из любви?

При древних храмах жили тогда жрицы любви, их почитали, а любовь обожествлялась как таинственная сила. Конечно, это еще простой эрос, телесный, лишенный духовности. Но уже и в те времена людям ясно было, что этот эрос не просто животное чувство, - он очеловечивает человека. С ходом времени менялись люди, другим делался уклад их жизни, их психология. И наверно, нельзя выводить общие для всех эпох античности правила, думать, что любовь была в них одинаковой, равной самой себе.

Любовь ранней античности вполне, видимо, можно назвать античным эросом. Это как бы предлюбовь, в ней еще много обще природного, одинакового для человека и других живых существ. Телесные (хотя уже и одухотворенные) тяготения, плотские желания - таким и был, видимо, ранний эрос античности. Не раз говорится в мифах о том, что боги принимали облик других людей, чтобы под их видом явиться к возлюбленным.

Интересно, что любовь появляется во времена, когда женщина попадает под господство мужчины. Можно было бы подумать, что любовь возникла в истории как психологическое возмещение за женское рабство: подчинив женщину, мужчина сам попал к ней в плен. Но это внешний подход - и очень однолинейный. Можно предположить, что похожие нравы царили в начальные времена варварского патриархата. Любовь не выдержала этого психологического ледникового периода и погибла. И лишь спустя долгие тысячелетия, когда отношения мужчины и женщины начали смягчаться, любовь стала рождаться снова. Личность начинает обособляться от общества, начинает все больше осознавать свои отдельные, частные интересы, все больше выдвигать их на первый план. И вместе с этим обособлением резко углубляется и любовь, она как бы выдвигается вперед, попадает под увеличительное стекло, и постижение ее ценностей делается куда более глубоким и разветвленным.

Именно тогда появляется ощущение исключительности любви, ее несравнимости с другими чувствами. То и дело говорят поэты, что любовь - центр жизни, самое главное в ней, что она сильнее всего на свете - сильнее уз крови, сильнее даже инстинкта жизни. Поэтому в античной поэзии начинает звучать нота нескончаемости любовного чувства.

С ходом цивилизации все больше распадается древний синкретизм, все дальше уходят времена, когда духовность еще не вышла из лона телесности. Теперь она часто уже самостоятельна, независима, уже существует сама по себе. Любовь все больше пронизывается духовными тяготеньями, и это видно не только в лирике, и в позднеантичном романе. Для древних любовь - смесь меда и яда, и недаром их трагедия с таким страхом писала о ней. Вместе с появлением любви резко выросли не только радости жизни, но и - пожалуй, еще больше - ее горести, ее боль, тревога. Любовь - огромный психологический усилитель восприятия, и она увеличивает в глазах людей и счастье и несчастье, и, может быть, несчастье даже больше, чем счастье. И поэтому так много горя и боли в античной драме, в античной лирике, да и вообще у поэтов всех других эпох - от Петрарки до Блока и Маяковского.

Входя в жизнь человечества, любовь меняет весь строй ее ценностей. Это совершенно новый стимул среди стимулов человеческого поведения, и, появляясь, он бросает свой отсвет на все другие стимулы, смещает их равновесие, резко меняет пропорции. Простота человеческой жизни теперь пропадает, рождение любви запутывает, усложняет индивидуальную жизнь, лишает ее былой ясности и цельности. Конечно, в разные времена и у разных людей это выглядит по-разному. Но ясно одно - и это давным-давно стало понятно людям: любовь приносит человечеству не только свет, но и мрак, она не только поднимает, но и гнетет человека.

2. Образы любви в Древней Греции

Что думает человек о любви? Ценит ли он свое тело? Воспринимает его как священный сосуд или как вместилище мерзких вожделений? Ощущает ли он универсальность Эроса или знает только одну его грань? Например, в философии и искусстве Древней Греции природа человека, его тело - все это представлялось идеалом совершенства и гармонии.

Древние греки различали несколько видов любви.

Это, прежде всего, конечно, Эрот, обожествленный эрос. Эрот, или эрос,- любовь-страсть, любовь, пограничная с безумием, безумная любовь. Древние греки так и говорили: эротоманиа - безумная (безрассудная) любовь. Был глагол эреоманео - быть безумным от любви.

Эрос - главным образом половая любовь. Отсюда эротикэ - искусство любви. Отсюда и название произведения римского поэта Левия Эротопайнион - Любовная забава, аналогичная латиноязычной поэме Овидия - Искусство любви. Правда, любовь-страсть может быть направлена и на другое. Геродот писал о спартанском царе Павсании (это не тот, который в Пире), что тот имел страсть (эрота схон) стать тираном всей Эллады... Однако любовная страсть, как всякая страсть, редка и непродолжительна. Как все безмерное (древние греки понимали неразумное, безумное как безмерное), страсть, пожирая своего носителя, пожирает себя.

Более спокойна филиа. Существительное филиа имеет свой глагол - филео - я люблю (филео су - я люблю тебя), У этой любви больший спектр значений, чем у эроса. Такой любовью сложно любить многоразличное. Это, кроме того, не только любовь, но и дружба. Поэтому эротическая любовь - лишь один из видов филии.

Любовь как высшая степень хорошего эмоционального отношения я к не-я колеблется между себялюбием, где не-я - это я, и друголюбием, любовью к не-я, за которой, однако, может скрываться опосредованное себялюбие, когда предмет любви (филэтон) сводится лишь к объекту и к средству удовлетворения себялюбия, а не рассматривается как нечто самоценное, как нечто даже более ценное, чем я. Любовь в первом смысле - любовь потребительская. Это не настоящая любовь. Только вторая, самоотверженная, любовь истинная. Гегель не зря сказал, что настоящая любовь - это обретение самого себя в отказе от самого себя и в исчезновении себя в другом. Настоящая любовь самоотверженна. Она включает в себя и элемент жалости и сострадания к предмету любви. Можно сказать:

Да, нет любви из жалости,

Но нет любви без жалости,

А если нет в ней жалости -

То это просто шалости...

Мифология - антропоморфична. В мифологии люди, не зная законов природы, подлинных причинно-следственных отношений в мире, объясняли явления поверхностно, связывая их ассоциативно, по аналогии со своими отношениями и свойствами. Совершалась великая метафора - перенос на природу человеческих свойств и отношений, отчего, поскольку самой природе это человеческое чуждо, то переносимое на природу человеческое накапливалось над природой, образуя сверхприродный, сверхъестественный мир олицетворяющих те или иные природные, а также и некоторые общественные явления сверхъестественных существ, богов, демонов и т.д. И даже если эти существа внешне не похожи на людей, зооморфны или чудовищны, они все равно думают, говорят и действуют как люди, руководствуются человеческими мотивами. Это неявный антропоморфизм.

Была мифологизирована и обожествлена и любовь. В Древней Греции она мифологически была представлена в образах нескольких мифологических существ. Это, прежде всего Афродита и Эрот (в Риме соответственно Венера и Амур). Афродита - богиня любви и красоты. Ей приписывалась большая роль. Ей подчинено почти все живое. Афродита даже сводит богов с женщинами, а богинь - с мужчинами. Имел свой мифологический образ и эрос. Это Эрот - сын Афродиты (по некоторым версиям, Артемиды, изменившей своей девственности). Тот хорошенький, шаловливый и безжалостный мальчик с крылышками, с луком и стрелами любви, которые он по своему капризу пускает то в богов, то в людей,- плод эллинистического искусства, вначале же Эрота изображали в виде необработанной каменной глыбы. Гомер не упоминает Эрота в числе богов. Это - безличная сила, влекущая друг к другу богов и людей противоположного пола.

Философия, возникнув из мифологического мировоззрения под влиянием окрепшего в самой жизни, а также в сферах специального знания интеллекта, логоса (логос нельзя отождествлять с философией, логос - то, благодаря чему существует философия), все же смогла до конца изжить антропоморфизм. Им философы как бы затыкали дыры в своих философских системах. Для этого употреблялись и остающиеся, в сущности, мифологическими образы любви, прежде все Афродиты, Эроса, Филии. Древнегреческий предфилософ Гесиод, не умея объяснить движущую силу космогонического процесса, процесса происхождения и развития космоса (а кто может это объяснить?), находит эту силу в космическом, вселенском эросе.

Образ Эрота был философски осмыслен Платоном в Пире. Участвующий в этой беседе Сократ (устами которого говорит Платон, избегавший в своих сочинениях высказываться от своего имени) принимает, в сущности, мысль Павсания о двух Эротах: вульгарном, земном и возвышенном, небесном (хотя и не использует этой терминологии), наполняя ее идеалистическим содержанием в духе учения Платона о двух мирах, земном, физическом, чувственном и небесном, идеальном, мыслимом. В платоновском диалоге Пир Сократ по-своему развивает образ Эрота, говоря, правда, что все это он слышал от некоей мудрой женщины Диотимы, которая просветила его в том, что касается любви. Эрот сам по себе не прекрасен и не добр, но он и не безобразен и не подл, он сам по себе не мудр и не невежествен. Эрот находится посередине между этими крайностями. Он как бы единство противоположностей. Такова, говоря нашим языком, диалектическая природа Эрота.

Эрот - сын бога богатства Пороса и богини бедности (была и такая богиня!) Пении (отсюда пени). Будучи сыном столь непохожих родителей, Эрот противоречив. Эрот не просто некая золотая середина между прекрасным и безобразным, между мудростью и невежеством. Эрот - стремление от худшего состояния к лучшему. Эрот - это любовь к прекрасному, а мудрость - одно из самых прекрасных на свете благ, поэтому Эрот в изображении Сократа - Платона - любитель мудрости, философ. Так Платон объясняет высший смысл термина философия, введенного в обращение Пифагором (VI в. до н. э.), который исходил из того, что людям доступно только стремление к мудрости, но не сама мудрость. У Сократа - Платона Эрот - сверхъестественное существо, демон - посредник между богами и людьми.

Далее Сократ доказывает, что любовь к прекрасному - это любовь к своему благу, любовь к вечному обладанию этим благом, любовь к бессмертию. Но люди смертны. Та доля бессмертия, которую дали людям бессмертные боги,- способность к творчеству (а это все, что вызывает переход из небытия в бытие), к рождению (рождение - это та доля бессмертия и вечности, которая отпущена смертному существу). Однако стремление к прекрасному имеет и более высший смысл. Это стремление к идеальному, небесному, точнее говоря, за небесному миру. Эрот здесь уже не просто посредник между людьми и богами (это все же мифологический аспект Эрота у Сократа - Платона), а посредник между физическим и идеальным мирами, само стремление к прекрасному как таковому, к идее прекрасного. Обыватель любит прекрасные вещи, прекрасные тела. Но философ любит прекрасное само по себе. Оно чисто, прозрачно, беспримесно, не обременено человеческой плотью, красками и всяким бренным взором, оно божественно и единообразно. Увидев хоть раз такое прекрасное, человек не может уже жить прежней жалкой жизнью. Такой человек родит уже не призраки добродетели, а саму добродетель, не призраки истины, а саму истину... Так, рассказывает Сократ, сказала мне мудрая Диотима, и я ей верю. А, веря ей, я пытаюсь уверить и других, что в стремлении человеческой природы к такому уделу у нее вряд ли найдется лучший помощник, чем Эрот. Поэтому я утверждаю, что все должны чтить Эрота...1

Таков образ Эрота в философской системе идеалиста Платона. За всеми видами любви: к родителям, к детям, к женщине, к мужчине, к отечеству, к труду, к поэтическому и правовому творчеству и т. д. и т. п. должна стоять высшая любовь - любовь к миру вечных и неизменных идей, к высшему миру добра как такового, красоты как таковой, истины как таковой. (Это и есть то, что обычно называют платонической любовью, неверно понимая под этим несексуальную любовь мужчины и женщины. Такой любви быть не может, а если и возникают такие отношения между ними, то это не любовь, а дружба.)

Все же в Древней Греции (и позднее в Риме) любовь ценилась высоко. В Пире содержится подлинное прославление любви. Более того, там говорится и о ее положительном нравственном содержании. Ведь тому, чем надлежит руководствоваться людям, желающим прожить свою жизнь безупречно, никакая родня, никакие почести, никакое богатство, да и вообще ничто на свете не научит их лучше, чем любовь.2

Христианство сразу же осознало себя носителем принципиально новой, не бывшей до того этики, нового понимания человека, его места в мире, новых законов человеческого бытия. Нагорная проповедь Христа строится на принципах снятия древней нравственности нравственностью новой, основанной на принципах любви. Новые заповеди даются чаще всего не как развитие старых, а как их отрицание, снятие. Вы слышали, что сказано: око за око, зуб за зуб. А Я говорю вам: не противься злому. Но кто ударит тебя в правую щеку твою, обрати к нему и другую; и кто захочет судиться с тобой и взять у тебя рубашку, отдай ему и верхнюю одежду... (Мф 5, 38-40). Проповедями и личным примером евангельский Иисус в течение всей своей земной жизни страстно внедрял в человеческие сердца идею и чувство любви к ближнему. И вот на последней прощальной беседе с учениками (тайной вечере) он дает им новую, более высокую заповедь любви, призывая сделать ее основой человеческих взаимоотношений после его ухода. Подчеркивая ее значимость, Иисус трижды повторяет ее в течение беседы. Заповедь новую даю вам, да любите друг друга; как Я возлюбил вас, так и вы да любите друг друга (Ин 13, 34); Сия есть заповедь Моя, да любите друг друга, как Я возлюбил вас (Ин 15, 12); Сие заповедую вам, да любите друг друга (Ин 15, 17). Теперь он призывает учеников, а через них и каждого человека любить друг друга не только обычной человеческой любовью (как самого себя), но и более высокой - божественной, какой Иисус (а равно и сам Бог, ибо: Я в Отце, и Отец во Мне-Ин 14, 10) возлюбил людей. Движимый этой любовью, он предал себя на позорную смерть ради спасения своих возлюбленных.

Бог есть любовь - в этой краткой формуле глубинный общечеловеческий смысл христианства, который, увы, до сих пор остается в целом непонятым человечеством, а отдельные представители его, постигшие этот, может быть величайший, идеал человеческого бытия, почитаются в нашем социуме сумасшедшими, больными, в лучшем случае чудаками. Яркий пример в отечественной культуре - до сих пор не отмененный общественный приговор позднему Гоголю, попытавшемуся напомнить человечеству и реализовать в своем творчестве идеал христианской любви.

Вслед за раннехристианскими мыслителями много внимания проблеме любви уделяли и византийские отцы церкви. Идеи человечности, гуманного отношения к каждому конкретному человеку и для них сохраняют свою высокую значимость, но здесь они практически не добавляют ничего нового к идеям апологетов. Находки византийцев лежат более в сфере чисто духовного опыта, который, по их глубокому убеждению, опирающемуся на Новый завет, неосуществим без любви. Познание осуществляется любовью, - афористически выразил его суть крупнейший мыслитель IV в. Григорий Нисский, и в этом направлении активно работала мысль многих византийских богословов и практиков духовного делания.

Поздняя святоотеческая традиция приписывает одному из крупнейших византийских богословов, комментатору Ареопагитик Максиму Исповеднику (VII в.), издание сборника высказываний о любви, наиболее полно выражающих патриотические представления. В четырех сотницах афористических суждений, обращенных, прежде всего к возлюбленным самого Христа-монахам, представлены многие аспекты христианского (и шире - средневекового вообще) понимания любви. Любовь предстает в этом сборнике, прежде всего как важный гносеологический фактор, то есть познавательная сила. Высшее знание обретается человеком только на путях и в акте безмерной любви к Абсолюту. Познание божественных вещей возможно только в состоянии блаженной страсти святой любви к ним, связывающей ум духовными созерцаниями и отрешающей его полностью от вещественного мира. Страсть любви прилепляет человека к Богу, его дух воспаряет к Богу на крыльях любви и созерцает его свойства, насколько это доступно уму человеческому. Когда по влечению любви ум возносится к Богу, тогда он не чувствует ни самого себя, ни чего-либо из сущего. Озаряясь божественным безмерным светом, он не чувствует ничего из сотворенного, подобно тому как и физическое око не видит звезд при сияющем солнце.1 В состоянии бесконечной и всепоглощающей любви ум подвигается к исследованиям о Боге и получает чистые и ясные о нем извещения.

Даже вера, которая в христианстве как учении, прежде всего религиозном занимает главное место, не может обойтись без любви. Только любовь возжигает в душе свет ведения, и, более того, она бесконечна. Вера и надежда,- считает Максим,- имеют предел; любовь же, соединяясь с пребесконечным и всегда возрастая, пребывает в бесконечные веки. И потому любовь выше всего.2 Любовь очищает дух человека от ложных и низменных пристрастий и открывает духовные сокровища в нем самом, в глубинах его сердца, под которым христианство, как уже указывалось, имеет в виду не физическое сердце, но некий духовно-душевный центр человека. Именно в нем обретает человек, охваченный божественной любовью, все сокровища премудрости и ведения. В акте этой любви наш ум преобразуется, уподобляясь божественному Уму. Он становится мудрым, благим, человеколюбивым, милостивым, долготерпеливым - словом, почти все божественные свойства в себя приемлет. А отлучающийся от Бога ум становится либо скотским, погрязнув в сластолюбии, либо зверским, побуждающим к нападению на людей ради скотских удовольствий.3

Развивая новозаветные идеи, Максим призывает своих читателей любить всех людей одинаково: добродетельных по естеству и за доброе расположение воли, а порочных - по естеству (то есть как людей-братьев) и из сострадания, как несмышленых и заблудившихся во тьме незнания. Но самый высокий вид любви на социальном уровне - это любовь к врагам. Добровольно делать добро ненавидящим свойственно только совершенной духовной любви.4 Человек, любящий поносящего его и делающий ему добро, идет путем христианской философии, проложенным самим Христом, то есть путем истины.

Внимательно изучая отношения людей друг к другу, Максим различает пять видов любви: 1) ради Бога- так добродетельный любит всех людей; 2) по естеству - любовь между детьми и родителями; 3) из тщеславия - прославляемый любит прославляющего; 4) из корыстолюбия - так любят богатого за раздаваемые им дары; 5) из сластолюбия - плотская любовь, не имеющая целью рождение детей. Только первый вид любви, в глазах христиан, достоин похвалы; второй - естествен и как бы нейтрален, а остальные три вида относятся к страстным и порицаются христианскими теоретиками.

Итак, византийская культура, продолжая и развивая многие античные традиции понимания любви, сделала новый и значительный шаг на пути изучения этого сложнейшего феномена человеческого бытия. Раннехристианские, а затем византийские мыслители и писатели усмотрели в любви важнейший и универсальный творческий принцип вселенной, на котором основывается ее духовное и жизненное бытие. Византийцы хорошо ощутили двойственное (негативное и позитивное) значение чувственной любви и безоговорочно выдвинули на первый план любовь духовную во всех ее аспектах. Особое внимание они уделили социально-нравственному пониманию любви как главного принципа общественных взаимоотношений. Все это выдвигает христианско-византийскую теорию любви на одно из видных мест в истории культуры.

3. Сущность любви - тема философского размышления

В этике с понятием любви связаны интимные и глубокие чувства, особый вид сознания, душевного состояния и действий, которые направлены на другого человека, общество и т.д. Сложность и важность любви продиктованы тем, что в ней сфокусированы в органическом соединении физиологическое и духовное, индивидуальное и социальное, личное и общечеловеческое, понятное и необъяснимое, интимное и общепринятое. Нет такого развитого общества и нет такого человека, кто не был с ней знаком хотя бы в малой мере. Более того, без любви не может сформироваться моральный облик человека, не происходит нормального развития.

Страсть любить, отмечает в книге Искусство любить американский социолог Э. Фромм, это самое существенное проявление человеческих положительных, жизнеутверждающих влечений. Любовь - единственный утвердительный ответ на вопрос о проблеме существования человека.1 Однако, продолжает он, большая часть людей не способна развить ее до адекватного уровня возмужания, самопознания и решимости. Любовь вообще - это искусство, требующее опыта и умения концентрироваться, интуиции и понимания, словом, его надо постигать. Причиной того, что многие не признают этой необходимости, являются, по мнению Фромма, следующие обстоятельства: 1) большая часть людей смотрит на любовь с позиции как быть любимым, но не как любить, не с позиции возможности любви; 2) представление, что проблема в самой любви, а не в способности любить; 3) смешиваются понятия влюбленность и состояние любви, в результате чего доминирует представление о том, что нет ничего легче любви, в то время как на практике это совсем иначе. Чтобы преодолеть это состояние, надо осознать, что любовь - искусство (равно как человеческая жизнь вообще), что его необходимо постичь. Прежде всего, надо понять, что любовь нельзя сводить только к отношению между противоположными полами, мужчиной и женщиной. Любовью отмечена вся человеческая деятельность во всех ее проявлениях (любовь к труду, родине, удовольствиям и т.п.), более того, любовь может быть побудительницей этой деятельности, ее стимулом, источником энергии. Любовь становится более плодотворной от наших внутренних переживаний, - пишет Х. Ортега-и-Гассет, - она рождается во многих движениях души: желаниях, мыслях, стремлениях, действиях; но все то, что прорастает из любви, как урожай из семени, еще не сама любовь; любовь - это условие, чтобы названные движения души проявились.1 Поэтому в каждую эпоху выделились разные виды и аспекты любви, делались попытки систематизировать формы ее проявления, расположив их по мере значимости и смыслу.

Концепция любви у Платона была первой попыткой раскрыть сущность чистой любви, понять и осмыслить то, что отличает эту сторону человеческой жизни от физиологического инстинкта, чувственного удовлетворения. Половой инстинкт отличается от любви тем, что он соответствует нашей психофизиологической организации, зависит от нашей чувственности, а его интенсивность - от степени нашей насыщенности. Половой инстинкт легко удовлетворить, и его монотонное повторение вызывает лишь утомление.

Любовь же - другая сторона человеческой жизни, она не сводится к удовлетворению нашей чувственности, так как вызывает не чувство утомления и пресыщения, а радость, восторг от бесконечного обновления. Она, как и человек, открыта для бесконечности и по сути своей антипрагматична. Любовь преодолевает не только ограниченность человека на пути к совершенству, истине, но и делает его понятнее другому человеку.

В эпоху Возрождения происходит существенный поворот в восприятии любви, тематика которой расщепляется и развивается в духу либо неоплатонически-мистического (М.Фичино, Л.Эбрео, Дж.Бруно), либо гедонистического эротизма. Наиболее полно познавательная функция любви была выражена Паскалем: вслед за Августином он рассматривал любовь как движущую силу, приводящую человека к познанию Бога, а «логику сердца» - как основу истины. Роль сердца как морального чувства в постижении духовных явлений высоко оценивалось и в сентиментализме этическом. Для Р.Декарта и Б.Спинозы место любви - в сфере страстей. При этом Декарт сохранял существенное дл европейской мысли понимание любви как воплощенной целостности, в которую человек включает наряду с собой и другого человека, а Спиноза полагал, что желание любящего соединиться с объектом любви является не сущностью любви, но лишь его свойством.

И. Кант и Гегель не уделяли любви как таковой специального внимания, но в их учениях окончательно обнаруживается тенденция новоевропейской мысли экстраполировать существенные характеристики, изначально выявленные по отношению к любви уже в античности, на мораль и личность. Второй практический принцип категорического императива Канта в снятом виде содержит характеристики не только христианской любви-агапэ, но и аристотелевской любви-филии, и платоновской любви-эроса. Близкое содержание обнаруживается в раскрытии Гегелем понятия свободы как тождества меня с другим. Основные положения европейской философии любви воспроизводится Гегелем в рассуждении об основе семьи. По Л.Фейербаху, любовь, с наибольшей полнотой выражающее отношение Я-Ты, является основой человеческих отношений и заключает в себе всю тайну бытия. Любовь для Фейербаха - это именно чувственное, страстное отношение, в котором мужчина и женщина дополняют друг друга и в единении «представляют собой род, т.е. совершенного человека». Благодаря Фейербаху европейская философия по сути дела возвращается к пониманию любви в единстве ее сущностных проявлений. Вместе с тем, проблематизировав любовь в контексте концепции диалога (рассматривая ее не в статичности состояний личности, но в динамике конкретных межличностных отношений), Фейрбах задал новое направление философствованию о любви.

С кон. 19 - 20 вв. философия любви развивается в трех основных направлениях: а) на почве русской религиозной философии; б) философской антропологии; в) психоаналитической философии. По В.С Соловьеву любовь - это отношение полного и постоянного обмена, утверждения себя в другом, отношение совершенного взаимодействия и общения. Смысл любви - в преодолении эгоизма, которое происходит, однако, благодаря «вполне объективированному субъекту» - другому. Как и для Фейрбаха, для Соловьева существенно то, что физическое, житейское и духовное соединение двух существ приводит к «созданию нового человека»; в любви как половом отношении эмпирические мужчина и женщина соединяются в «одной абсолютно идеальной личности». В любви другой мысленно переносится в сферу Божества, и т.о., по Соловьеву, происходит избавление от неизбежности индивидуальной смерти. Идеи философии любви получили развитие также в работах В.В.Розанова, Н.А. Бердяева, Б.П. Вышеславцева.

В феноменологически-аксиологической антропологии Шелера любовь рассматривается в качестве особой разновидности силы, которая направляет «каждую вещь» в сторону свойственного ей совершенства. Вырабатываемые в отдельной личности правила предпочтения одного и небрежения другим образуют, по Шелеру, «порядок любви» (ordo amoris) или его этос. Именно как «существо любящее» человек может быть «существом познающим» и « существом волящим». В любой своей разновидности любовь есть незавершенная любовь к Богу; как таковая она - наряду с ненавистью - представляет собой принципиальное ценностное основание бытия человека. Идея «порядка любви» получила развитие в книге «Метафизика любви» Д.фон Гильдебранда - наиболее фундаментальна в 20 в. философском произведении на тему любви. Рассматривая любовь как разновидность ценностного ответа (в любви другой человек воспринимается целостно и безусловно - как ценность сама по себе), Гильдебранд сознательно противопоставляет свое понимание платоновскому, согласно которому любовь - это тоска по совершенству.

Фромм подчеркивает значение любви как страсти, преодолевающей отчуждение между людьми, порожденное чувством стыда, вины или волнения. Без любви человек не мог бы просуществовать ни дня. Возмужавшая любовь - условие, при котором сохраняется целостность, единство, индивидуальность каждого. Любовь - активная сила человека, это сила, пробивающая стены, отделяющие одного человека от другого, и объединяющая его с другими: любовь помогает человеку преодолеть чувство изоляции и одиночества, одновременно он может остаться самим собой, сохранить свою индивидуальность. В любви реализуется парадокс - два существа становятся одним, и одновременно их двое.1 Любовь, продолжает Фромм, не пассивное, а активное действие, состояние, в котором любишь, но вовсе не влюбленность. Любовь связана с отдачей, а не восприятием. Самая главная сфера отдачи - царство гуманизма, в котором человек отдает себя, часть своей жизни (не всегда это означает приносить в жертву жизнь): радость, понимание, задачи, юмор, интересы и т.д. Отдавая эту часть своей жизни, подчеркивает Фромм, человек обогащает другого, углубляет смысл своей жизни, углубляя смысл жизни другого. Возможности любви зависят от степени развития личности и предусматривают достижение состояния творчества, в котором человек побеждает зависть, самолюбование, властолюбие, приобретает сознание своей силы, уверенность в своих силах при достижении цели. В той мере, в какой у человека не хватает этих качеств, он боится отдать себя, то есть боится любить. Об активном характере любви, продолжает Фромм, говорят и следующие ее элементы:

• забота как активное отношение к жизни и благосостоянию того, кого мы любим, труд на пользу других;
• отзывчивость как готовность отозваться на призыв другого, просьбу и т.п.;
• уважение как способность видеть человека таким, какой он есть, признавая его индивидуальность (а не таким, какой нужен для наших целей); это только тогда, когда любовь свободна;
• познание, которое преодолевает слепоту, неумение разглядеть друг друга; только в любви реализуется жажда знать себя и своих близких. Единственно полный путь познания реализуется в акте любви. Мне надо знать себя и другого человека объективно, чтобы быть способным разглядеть его истинную сущность или, точнее, преодолеть иллюзии, неверные, уродливые представления о нем. Только тогда, когда я познаю живое существо объективно, я могу узнать его до самой интимной сущности, и это я делаю в процессе любви.

Аспект любви, связанный с необходимостью отдавать, преодолевая свой личный эгоизм, жизненные инстинкты, играет особую роль в христианской морали, что выразилось в известном тезисе о любви к ближнему и врагу как к самому себе. Такого рода любовь важна не только для христианства, но и для морали вообще.

Любовь - и в этом проявляется ее уникальная роль в жизни - одна из немногих сфер, в которых человек способен почувствовать и пережить свою абсолютную незаменимость. Во многих социальных ролях и функциях конкретного человека можно заменить, заместить, сменить, только не в любви. В этой сфере жизни индивид имеет, таким образом, высшую ценность, высшее значение по сравнению со всем остальным. Здесь человек не функция, а он сам, в своем конкретном и непосредственном абсолюте. Именно поэтому только в любви человек может прочувствовать смысл своего существования для другого и смысл существования другого для себя. Это высший синтез смысла существования человека. Любовь помогает ему проявиться, выявляя, увеличивая, развивая в нем хорошее, положительное, ценное.

И, наконец, любовь - это одно из проявлений человеческой свободы. Никто не может заставить любить - ни другого, ни самого себя. Любовь - дело собственной инициативы, она основа самой себя.

Специфику любви Ортега-и-Гассет характеризует так: Любовь - и именно любовь, а не общее состояние души любящего - есть чистый акт чувств, направленный на какой-либо объект, вещь или личность. Как одно из чувственных проявлений памяти, любовь сама по себе отлична от всех составных памяти: любить - это не соотносить, наблюдать, думать, вспоминать, представлять; с другой стороны, любовь отлична и от влечения, с которым она зачастую смешивается. Без сомнения, влечение - одно из проявлений любви, но сама любовь не есть влечение… Наша любовь - в основе всех наших влечений, которые, как из семени, вырастают из нее.1

Революционирующее воздействие на понимание источника и психической природы любви оказала антропология З.Фрейда, хотя он и не привнес новых идей в понимании ее сути. Фрейд редуцировал любовь к либидо, любовь есть «душевная сторона сексуальных стремлений». Феномен Я-либидо, в отличие от объект-либидо получил название нарциссизма- своеобразное выраженного себялюбия. Либидо - это психофизическая основа не только любви в собственном смысле слова, но всего разнообразия тех привязанностей и влечений, которые в живом языке называются любовью в неспецифических и частных смыслах. В отношении к другому человеку либидо реализуется в сексуальном единении; однако спроецированное на иные объекты или виды деятельности либидо сублимируется и преобразуется в различные формы творчества. В поздних работах Фрейда намечается характерное различие между либидо и эросом: поскольку полное удовлетворение либидо как сексуальной энергии мыслиться в реализации инстинкта к смерти (танатоса), именно эрос как инстинкт жизни позволяет человеку сохранить себя, придает жизни новизну и усиливает напряжение творчества. Полемизируя с Фрейда, Э.Фромм синтезирует его поздние идеи с классическими философскими представлениями о любви как о способе преодоления одиночества и объединения с другими людьми; деструктивному либидо противопоставляется «продуктивная любовь»- созидательная и творческая сила, проявляющаяся главным образом в заботе, ответственности. Уважения и знаний; именно благодаря ей себялюбие оказывается полностью опосредованным любовью к ближнему. Углубленный психологический анализ позволил последователям Фрейда (К.Хорни, Фромму,Э.Эриксону и др.) развернуто представить феноменологию любви, в т.ч. в разнообразии ее аберраций.

4. Типы любви

В художественной литературе и научной литературе было не мало попыток раскрыть разные формы любви, особенности этого всеобъемлющего чувства. Многолика земная любовь. Французский писатель Стендаль обратил внимание на то, что эрос имеет множество оттенков. Он даже попытался выделить четыре рода любви: любовь-страсть, любовь-влечение, физическая любовь и любовь-тщеславие.

Существуют и иные понимания любви как глубинного чувства. Например, братская любовь представляет собой фундаментальный тип любви, лежащий в основе всех ее типов. Под братской любовью понимается чувство ответственности, заботы, уважения, знания другого человека, желание бескорыстно помочь ему. Именно о такой любви говорится в Библии: «Возлюби ближнего своего, как самого себя». Братская любовь - это любовь ко всем людям, ее характерная черта - отсутствие избирательности.

Любовь к слабому, любовь к бедняку и чужестранцу - это начало братской любви. Любить собственную плоть и кровь - не бог весть какое достижение. Животное тоже любит своих детенышей и заботится о них. Беспомощный пес любит своего хозяина, потому что от него зависит его жизнь. Ребенок любит своих родителей, потому что они ему нужны. Однако истинная любовь раскрывается по отношению к тем, от кого ты ничего не ждешь и от кого не зависишь.

Еще один тип любви - материнская любовь как безусловное утверждение жизни ребенка. Она имеет две стороны: одна из них - забота и ответственность; другая идет дальше простого сохранения жизни и представляет собой установку, которая прививает ребенку любовь к жизни, дает ему почувствовать, как прекрасно жить: быть маленьким мальчиком или маленькой девочкой. Соловьев писал: «Любовь родительская - в особенности материнская - и по силе чувства, и по конкретности предмета приближается к любви половой, но по другим причинам не может иметь равного с нею значения для человеческой индивидуальности».1

Братская любовь есть любовь равных. А материнская любовь - любовь к беспомощному. Отличаясь одна от другой, те две формы любви имеют то общее, что они по самой своей природе не ограничены одним человеком. Если я люблю своего ребенка, то я люблю всех своих детей. Более того, я люблю всех детей вообще, особенно тех, кто нуждается в моей помощи. В отличие от двух данных типов любви, эротическая любовь - страстное желание полного слияния, соединения с одним человеком. Это желание по своей природе избирательно, а не вообщее…

Не часто можно встретить двух «любящих», которые не любят больше никого. В действительности их любовь есть не что иное, как самовлюбленность. Им кажется, будто они преодолели одиночество, но, отделенные от остальных людей, они остаются отдельными и друг от друга. Их ощущение соединения иллюзорно. Эротическая любовь избирательна, но она может быть подлинна лишь в том случае, если в лице одного человека мы любим все человечество, все живое. Эротическая любовь исключает любовь к другим только в смысле физической близости, но не в смысле братской любви.

Можно выделить и такой тип любви, как любовь к себе. Обычно никто не возражает против применения понятия любви к различным объектам, в том числе и к себе. Тем не менее широко распространенно и другое мнение: любить других - добродетель, любить себя - грех. Эта точка зрения имеет в западном мышлении глубокие корни. В частности, французский богослов Жан Кальвин (1509-1564) называл любовь к себе чумой. Таким образом, любовь и себялюбие - взаимоисключающие понятия в том смысле, что чем сильнее одно, тем слабее другое. Значит, если любить себя - плохо, то не быть эгоистом - хорошо.

В настоящее время слово «любовь» в обычном случае выступает как общее обозначение для совокупности самых разных (по характеру и уровню) отношений между женским и мужским началами. Именно началами, а не мужчиной и женщиной в их конкретной отвлеченности. Пол, как известно, образуется не исключительным наличием того или много начала в человеке, но лишь преобладанием какого-либо из них (на первоначальных стадиях своего развития эмбрион двупол, т.е. существует теоретическая вероятность развития пола по любому из двух направлений). И поскольку в мужчине преобладает мужское начало, но остаются и следы женского (аналогичным образом и в женщине), то реальное отношение между ними разворачивается не как одноуровневое взаимодействие двух сторон, а как двухуровневое - четырех: на внешнем уровне взаимодействуют мужское начало одноименного его носителя и женское начало одноименной его носительницеы; на скрытом уровне взаимодействуют - в обратном позициоровании - вытесненные культурой и воспитанием в подсознание следы (остатки) второго начала, напоминающее об изначальной целостности «замысла о человеке».

«Человек есть не только половое существо, - пишет Бердяев, - но и существо бисексуальное, совмещающее в себе мужской и женский принцип в разной пропорциональности и нередко в жесткой борьбе … Мужской принцип есть по преимуществу антропологический и личный. Женский же принцип есть по преимуществу космический и коллективный. Только соединение мужского антропологического - личного начала с женским космическим - коллективным началом создает полноту человека».1 (Можно отметить, правда, что в вопросе «распределения» качеств между женским и мужским началами имеется расхождение у Европы и Востока. Если Европа безусловно отдает активизм и творческий импульс мужскому началу, женское же считает воспринимающим по преимуществу, то Восток, например Индия, именно женское начало связывает с активной энергией, аккумулированной в Шакти).

Реальность ситуации взаимодействия двух уровней: уровня проявления, принятого в культуре, и скрытого уровня взаимодействия «вытесненных» в подсознание и «отредактированных» культурой и воспитанием следов противоположных (неодноименных) начал - обоснавана К.Г.Юнгом. Здесь хотелось бы развить тему данной структуризации в направлении объяснения не только разнообразия типов «нормативных» женско-мужских взаимодействий (в зависимости от степени развития и проявленности соответствующих начал), но и возможных отклонений от нормы, получающих распространение и даже легитимацию в культуре и варьирующих в зависимости от социального контекста и культурной терпимости. В современной культуре, например, представленна не только легитимированная пратика отклонений, но и сама идеология гомосексуальности.

Разнообразие типов взаимодействия объясняется тем, что практически на бывает идеального сочетания: абсолютной женщины и абсолютного мужчины - с полным развитием внешне проявленного плана и полным отсутствием скрытого в подсознании. Подобное отношение было бы слишком «функциональным» и как бы одномерным и одноцветным, не будучи укреплено в фундаменте подсознания и расцвечено в его глубинных потайных «залах». Как известно, скрепляют и расцвечивают любовь именно индивидуальные, неповторимые штрихи взаимодействий на всех уровнях и планах.

Вне подобного подхода, из одного лишь физического плана, однополая любовь бала бы необъяснима, ибо зачем природе такой неестественный путь, такой биологически тупиковый суровой нормы. На структурно-энергетическом уровне это явление можно объяснить.

М Ж М М

сознательный

подсознания

а) нормативный уровень б) отклоненный вариант

Рис.1. Схема взаимодействия разных начал

Таким образом, в нормативном варианте двухуровневое взаимодействие носит нормативный характер, т.е мы видим параллельные интеракции; в отклоненном варианте (однополый контакт) интеракции неизбежно перекрещиваются, что указывает на столь же неизбежный конфликтный (даже если он глубоко запрятан в подсознании) характер контакта, его энергетическую бесперспективность и психологическую « дискомфортность », ибо (рис.1 б) сознательное мужское взаимодействует только с подсознательным женским (или же, в случае женско-женского варианта, сознательное женское - только с подсознательным мужским). В то же время определенная контрастность в оппозиции «мужское-женское» неизменно сохраняется даже в отклоненной (однополой) паре.

Как уже говорилось, эмбрион первоначально в половом отношении амбивалентен, но даже когда пол уже целиком сформирован, полученная принадлежность должна быть подкреплена воспитанием, предлагающим довольно однозначные образцы поведения для каждого пола. Сексуальное поведение (в том числе и сексуальные предпочтения) социально и культурно-психологически детерминировано. Однако значительная доля противоположного полового начала, которая может быть обусловлена генетической предрасположенностью и преобладанием гормонов, подсознательно ищет дополнения качествами «титульного» пола. Подобный поиск может трансформироваться в стойкий интерес и затем в деформацию поведенческих программ. Позже это может быть подкреплено неудачами и разочарованиями, полученными при нормативных контактах и могущих спровоцировать в этой связи проявление психо-социальной инфантильности; это можно объяснить и выделенными Фрейдом фиксациями на родителях противоположного пола, что негативно окрашивается страхами инцеста, подсознательно закрепляемыми затем в страхе пред противоположным полом; это могут быть как ошибки или неправильные установки родителей (например, излишняя холодность матери к дочери), в контактах с которыми дети не нашли соответствующей энергетической подпитки, надобность в которой они восполняют излишне тесными одно полыми контактами (как гласит в этой связи современный фольклор чем меньше женщину мы любим, тем больше песен у «Тату» это могут быть также и неправильно организованные (часто из необходимости) социальные условия: тюрьма, исправительная колония, армия и т.п.

Причин подобных отклонений множество, однако механизм развития их всегда носит энергетический характер. Условно говоря, в основе всегда лежит неправильно организованный или неправильно протекающий энергетический контакт, который не дает необходимый по виду и качеству энергетической подпитки; это порождает энергетический дискомфорт, и человек вынужден искать компенсацию, в том числе и через «неправильные» или деформированные каналы поступления нужной ему энергии.

В то же время в связи со биоприродной бесперспективностью гомосексуальные отношения по своему происхождению социальны, а не природны. Даже в природе, например, у обезьян, подобное явление выступает не как реализация какой-то природной склонности, а именно как способ выражения примитивных социальных отношений первичного позицирования особей в стаде, что имеет также и определенную садомазохистскую составляющую, ибо жестко и демонстративно закрепляет сложившуюся силовым путем иерархию подчинения. Таким образом, реально опредмечивается социальное функционирование каждой особи в стаде по определенному типу, что выступает способом и формой архаичной социализации. Гомосексуальная «любовь» имеет в своей основе - осознаваемое или нет - энергетическое подавление в паре, организованной по типу «мужское-женское».

Культура «переработала» первичные формы социального извращения, а человеческая психология разработала оправдание и целую «технологию» удовлетворения этой архаичной модели отношений. В то время в уже зрелой культуре нарастание отклонений говорит о неправильном направлении и распределении энергетических потоков, и появление своеобразной карикатуры на андрогина, является характерным выражением изменений, свидетельствующих о вырождении.

То же в целом касается и лесбийской «любви», которая чаще всего рождается не столько из-за сексуальных аномалий, сколько из-за социальных аномалий власти. В мире, устроенном по патриархальному варианту и с маскулинной культурой, женское начало энергетически подавляется мужским. Женщина не может, например, принудить к любви мужчину как это способен в отношениях с ней мужчина), поэтому у властной женщины может появиться искушение сделать это в отношении другой женщины.

Аномалии властной натуры или издержки неправильного воспитания, с одной стороны, и неудачный опыт нормативных отношений, с другой, создают лесбийскую пару, где также сохраняется определенная контрастность «мужского-женского». И несмотря на то, что казалось бы вся промышленность сегодня работает на женщину - на внешнюю женщину: ее красоту, моду и украшения для нее - она ощущает, что по-прежнему (а, пожалуй, и еще больше ибо не может не чувствовать, что этой самой модой и рекламой настойчиво превращается из субъекта отношений в объект) не может не только реализоваться в своей истиной полноте, но и вообще раскрыться как женщина. Отсюда - распространение девиантных (а не сублимационно-творческих, как ожидалось бы по Фрейду) способов канализации сексуальной энергии. Так, например, современная сильная женщина, полная слабости, все чаще выступает в роли «палача» и в так называемых нормативных, т. е. женско-мужских садомазохистских парах.

Сам садомазохизм, насыщенный ущербной атавистической энергетикой архаического - доэкономического, докультурного (со специальными культурными институтами и инструментами) принуждения, но приобретший современные формы психокультурного взаимодействия, по своему происхождению есть встреча двух образцов психо-социальной патологии. С одной стороны, это сильное энергетическое начало, не нашедшее адекватного выхода в творческой (любого вида) деятельности и реализующееся в порожденной комплексами потребности само утверждения; с другой - злокачественная инфантильность, усиливаемая потребительским характером современной культуры. В целом это порождение нетворческого характера общества, которое не способно создать условий для творческой реализации энергии, начинающей искать себе формы реализации через девиантно-агрессивные каналы. Если Флоренский говорил, что любовь есть перемещение ценности в другого, то здесь происходит обратное: ценность другого (превращенного в объект) перемещается в себя (воспринимаемого как субъект). Это связано и с несостоятельностью эмоциональной сферы, неспособностью к полноценному переживанию (как правило, все жестокие люди сексуально несостоятельны). Болезненное самоутверждение за счет другого становится как бы видом извращенной режиссуры, когда единственный доступный вид творчества - это вносить в другого, проявляя свою власть над ним, причиняя страдания, наблюдая изменения в поведении и облике человека-объекта.

Безусловно, мы говорим о как бы вынужденных отклонениях от нормы, ноне о сознательной установке на извращение, т.е. не о пороке. В случае порока речь идет вообще не о любви в принципе; речь идет только о подобной извращенной психологической установке на дефектные каналы реализации активности и т.п. Например, в «120 днях Содома» де Сада нет ни упоминания о любви, ни намека на какие-то подобные отношения или переживания. Э то картина развития порока личности, мотивируемой желанием зла, жестокости, любованием безобразностью. Неразвитая и эстетически никак не функционирующая система чувственных восприятий требует для своего возбуждения нарастания грубых раздражений; для того, чтобы расшевелить ее, требуется все более сильные стимулы. Человек стремиться к бездне: порок безграничен, это бездонное инферно. Здесь царство агрессивного количества, и количественная мотивация может быть удовлетворена или изменена только количеством же. В отличии от этого любовь - понятие качественное, это качественное состояние высшего комплексно-эстетического переживания. «Остановись, мгновенье, ты прекрасно»,- говорится о подобном состоянии в «Фаусте» Гёте. Порок не может остановиться, и ни одно из мгновений не может быть прекрасно: к нему применимы подобные категории, ибо это жадно урчащая, ненасытная черная дыра абсолютной энтропии.

Девиантная (однополая) любовь - отнюдь не всегда выражение порока, если в ней нет «прогресса» количества; в ней может быть развитие любви и нарастание трагичности; но это всегда трагедия, поскольку, во-первых, здесь невозможно ожидаемое от любви восполнение до целого и, во-вторых, в психологическом плане - это оказывается расплатой за уход от неизбежной и Богом предопределенной «борьбы противоположностей» (представленных разными полами) к попытке выстроить мнимую гармонию «одинаковых» (однополую). В любви нельзя имитировать чувство, хотя формы поведения поддаются имитации; в пороке же нельзя имитировать поведение, если нет извращения самих чувств. Это как бы разные способы энергетических проявлений.

Заключение

Многие современные философы считают, что утверждение своей собственной жизни, своего счастья, своего развития, свободы основано на способности любить, т.е. на заботе, уважении, ответственности и знании. Если индивид способен на плодотворную любовь к другим, то он любит и себя. Если же он способен любить только других, то не способен любить вообще.

Любовь неисчерпаема в своих проявлениях. Любовь - это и соединение двух человеческих созданий, сохраняющих, однако, свою уникальность. Парадоксально, но двое, сливаясь воедино и растворяясь, друг в друге, тем не менее, остаются индивидуальными существами. И, любя, безоговорочно, не проявляют равнодушия ко всему мирозданию, иначе их чувство было бы не любовью, а только лишь привязанностью, своеобразной формой эгоизма.

Любовь - это чувство, присущее в полной мере только человеку, в разных его проявлениях обнаруживается вся самобытность и уникальность человека как земного существа. Ведь каждый человек - это целый мир со своей гаммой чувств и страстей, он вписывается в предназначенный ему отрезок времени, эмоционально и личностно определяя и само время, и суть чувства, его всеобъемлющую духовную активность.

В любви мы нашим чувствам, выплескам эмоций, размышлений, ожиданий и т.п. создаем достаточно волновой контур, который соотносим с избранным объектом. И «работаем» мы чаще всего именно с этим созданным нами же образом, который подпитываем свей энергией. Процесс выстраивания этого идеально-энергетического образования приобретает форму «отношений». Как справедливо говорится в стихах Р.Камаевой: «Ты меня любишь,/Лепишь, творишь, малюешь …/ О, ты чудо - ты меня любишь».

На определенной стадии формирования отношения к любви творчество образа другого выступает основным его содержанием. Возникающая симпатия означает начало процесса энергетического «подстраивания», который постепенно становится самодельным процессом выстраивания образа. Действительный человек и созданный работой нашего воображения (и закрепленный в эмоционально-гормональном рисунке нашего состояния) образ могут иметь весьма мало общего, и чем более творческим человеком является любящий, тем больший вымысел создаст он из предмета любви.

С энергетической точки зрения если и бывает любовь не разделенная, то безответной любви не может быть. Мы вовлекаем в свою жизнь то, о чём (и как) мы думаем. Эти мысли перестраивают в нас что-то, на энергетическом уровне взаимодействуют с объектом наших энергетических излучений, хотя на внешнем плане взаимодействие может быть никак не выражено. И часто получается, что мы любим не столько сам предмет, сколько наше идеальное представление о нем, сформированное нами же. И когда предмет становится онтологическим тем же, однако, по каким-либо причинам меняется наше восприятие его, мы определяем это как разочарование в предмете.

Много переживаний связано у людей и с хорошо известной всем любовью «с первого взгляда», которая представляет собой спонтанно возникающий резонанс между соответствующими чакрами (одиночный резонанс); когда резонанс захватывает сразу же несколько чакр, то это комплексный резонанс; спонтанный комплексный резонанс по всем чакрам представляет в виде внезапно вспыхнувшей страсти. Резонанс, если он подкрепляется, имеет свойство затухать; если подкрепляется эмоционально, физически, духовно, может быть развит и усилен. В то время резонанс может быть (как и в физике) наведенным (возбужденным, искусственно сконструированным), даже навязанным (искусством этого, иногда неосознанна, владеют так называемые дон-жуаны); сознательно поддерживаемый наведенный резонанс создает болезненную привязанность типа наваждения. Причиной большого числа трагедий является неумение отличить проявление пусть и сильного, но всего лишь резонанса от глубинно выстроенного чувства, имеющего многослойную структуру; при этом, хотя любовь оказывается как бы ненастоящей, «наведенной», тем не менее, возможные страдания все равно оказываются подлинным. Вся так называемая сексуальная магия строится на искусстве наведения резонанса, «заглубляемого» в подсознание.

Если бы любовь бала бы только тем, что внутри нас, то у одного и того же человека она была бы одинакова ко всем разным любимым им людям. Но один и тот же человек любит разных людей по разному (и по интенсивности, и по «качеству»), ибо различными оказываются взаимодействующие энергетические слагаемые. Любовь всегда между, поэтому «безответная» любовь у одного и того же человека оказывается разной к разным людям (хотя те, казалось бы, одинаково могут «не отвечать» на неё.

Но само Бытие без любви не может состояться. Как космическое Единое разделилось в себе на два разных начала, чтобы дать толчок к развертыванию жизни Космоса, так и Бог разделил первоначально единое существо, чтобы обеспечить динамичное развитие человека. Отчасти можно констатировать, что обычный разделенный человек стал результатом сомнения Бога в человеке, в том, что тот сам, по своей воле сможет (или захочет) совершенствоваться; и Бог дал ему любовь - «в компенсацию» за разделение, чтобы он хотел и вынужден был делать это, хотя бы иначе, как через борьбу и тяготение разных начал, что и имело для человека самые неожиданные и удивительные последствия.

К.Гамсун писал: «Бог сотворил любовь разных видов и следил, как она остается или как проходит». 1Даже Бог не стал искать в этом дальнейшего смысла, ибо смысл в данном случае исчерпывается самим существованием.

Список литературы

1 Философия любви. Ч. 1/Под общ. ред. Д. П. Горского; Сост. А. А. Ивин. - М.: Юнис, 1990.

К.Д. Василев. Любовь. М.: Прогресс, 1992.

1. П.С. Гуревич. Основы философии. Москва 2004г.
2. Жуховицкий Л. Счастливыми не рождаются... М.: Просвещение, 1999г.

5 Соковня И. Бессонница в ожидании Любви. М.: Просвещение, 2002г.

Фромм Э. Искусство любви. Минск: Полифакт, 1990, стр. 122-145

1. А. Рубенис. Сущность любви. М.: Политиздат, 1989.
2. В.И. Самохвалова. О психоэнергетической природе любви./Филосовские науки.-2004.-№10.- С.30-51.
3. Г.А. Тиме. Метафизика половой любви как металюбовь: (от А. Шопенгаура к Вл. Соловьеву)/Г.А. Тиме. // Вопрос. Философии. -2004г. №4.- С. 145-153. Отправь заявку с указанием темы прямо сейчас, чтобы узнать о возможности получения консультации.