Почему евреи не работают по субботам. Что запрещено делать в субботу

К абалат Шабат (буквально «прием субботы») означает встречу Субботы в пятницу вечером. Это делает вечер пятницы особенным для евреев – в особенности для еврейских семей. Совместная семейная трапеза в пятницу — это обязанность каждого, не терпящая никаких оправданий. Даже для многих светских евреев, которые долгое время не соблюдали никаких Божьих постановлений – собираться дома в Шаббат является событием величайшей важности. Это стало неотъемлемой частью еврейской культуры. Данная статья является обзором традиций и причин важности Шаббата, а также того влияния, которое он оказывает на все еврейское сообщество.

Во-первых – почему Шаббат начинается в пятницу вечером? Сама идея Шаббата впервые появляется в истории сотворения, при описании движения времени суток: «и был вечер, и было утро: день шестой». И дальше все дни описаны таким же образом, начиная с вечера. Так что, с появлением первых трех звезд на небосводе начинается Шаббат.

Традиции Шаббата

Не все семьи следуют всем этим традициям, но зажигание двух свечей и вкушение хлеба и вина является наиболее распространенной частью семейной трапезы.

1) Хозяйка дома зажигает две свечи и произносит благословение на Шаббат – таким образом представляя два упоминания десяти заповедей в Торе, которые включают в себя два постановления о Шаббате – помнить его и соблюдать.

2) Отец возлагает руки на головы каждого из своих детей и благословляет их – самая трогательная часть традиционного еврейского Шаббата, которая помогает родителям выразить и подтвердить любовь к своим детям в это особенное семейное время.

3) Семья сидит вместе за столом и глава семьи произносит «кидуш» над чашей вина. Это благословение и освящение Шаббата: «Благословен Ты, Господь, Царь вселенной, сотворивший плод виноградной лозы» . Чаша «кидуш» является напоминанием о двух различных причинах хранить Шаббат, одна – чтоб следовать Божественной модели сотворения мира за семь дней, и другая — помнить, что они были избавлены от рабства. «Кидуш» отмечает сотворение, а также чудесный исход из Египта.

4) Две булки хлеба — «халы» — традиционно преломляются с благословением: «Благословен Ты, Господь, Царь вселенной, произрастивший хлеб от земли» . Хлеб разламывается, обмакивается в соль и передается каждому члену семьи. Две булки подаются в память о двойной порции манны, которая давалась израильтянам каждую пятницу, чтоб они не собирали манну в Шаббат. Соль всегда на столе в память об отсутствии Храма, — и стол подобен алтарю в Храме, ведь на алтаре всегда была соль на жертвах.

5) Иногда поются песни или благословения, в зависимости от того, насколько традиционна семья — либо о самом Шаббате, либо по псалмам или 31 главе книги Притчей (о благочестивой жене), как похвала жене.

6) В конце трапезы часто произносится благодарение за пищу, вместе со специальным благословением для каждого вида пищи, в центре которых всегда два компонента – хлеб и вино.

Ничего не напоминает?

Как вы уже могли заметить, многие аспекты еврейского Шаббата полны мессианского значения! В частности, когда мы читаем в Послании Евреям, что Иешуа Сам является нашим покоем, и «вхождение в покой» — это путь переживания новой свободы спасения, которую мы имеем в Нем. Когда мы размышляем о том, что история Исхода повествует о выходе евреев из рабства, через избавление благодаря крови и пресному хлебу, в завет с Богом, и потом в обетованную землю, — как удивительно отмечать в традициях Шаббата параллели с грядущим спасением Мессии! Чаша «кидуш», символизирующая кровь избавления, и преломленный хлеб спасения и обеспечения, принимаемые нами до «вхождения в покой» Шаббата. Разве это не прекрасно?

«Более чем евреи хранили Шаббат, Шаббат хранил евреев»

Я люблю традиции, которые помогают почтить каждого члена семьи, а особенно тех, которые иногда не получают столько же уважения, как другие. Традиции Шаббата помогли еврейским семьям выстоять в самые тяжелые времена, во времена испытаний и преследований, на протяжении двух тысяч лет изгнания.

В то время как многие другие народы, будучи угнетаемы, жестоко мучимы и рассеяны, распались и были уничтожены этими страданиями, еврейский народ, каким-то образом, придерживаясь их Богом установленной культуры, сохранился. На самом деле, хорошо было сказано: «Больше чем евреи хранили Шаббат, Шаббат хранил евреев.”

Возлюбив Дарителя больше, чем дар

Но, к большому сожалению, со временем, восхваление Шаббата достигло богоподобного статуса. В средние века, когда христианское преследование еврейского народа было особенно жестоким, песня с названием «Леха Доди» (приди, мой возлюбленный) была написана о Шаббате будто в ожидании прихода «Царицы Субботы», и слова из Песни Песней Соломона произносились в отношении самого Шаббата. Песнь Песней рассматривается как аналогия любви Бога и Его народа, а не народа Божьего и Шаббата. Шаббат – это святой и драгоценный дар, но он не может заменить Самого Бога, и все почтение следует воздавать Творцу, а не Его дарам.

Конечно, всем людям свойственна тенденция любить (более видимые) дары вместо Того, кто дал их, но это идолопоклонство. Задумайтесь на минутку о своей жизни, и вспомните те моменты, когда вы поступаете так же. Каждый из нас участвует в этой битве по сохранению Бога в центре нашей любви и хвалы, но когда Бог не на первом месте, все идет не так. Мы упускаем самое лучшее.

Подписывайтесь:

Бог, по милости Своей, сохранил еврейский народ сильным, единым и культурно слитным на протяжении столетий не иначе как чудесным способом. Следование Его мудро данным законам и заповедям, таким, как соблюдение Шаббата, во многих отношениях сделало возможным их сохранение. Но давайте молиться, чтобы народ Израиля вновь был наполнен жаждой по Тому, Кто дал заповеди, и не удовлетворялся самими заповедями. Давайте молиться за пробуждение Его народа – за жизнь из мертвых! Молитесь вместе с нами в этот Шаббат за еврейский народ по всему миру, за откровение и спасение, и чтобы они по-настоящему «вошли в Его покой». Аминь.

Исход 20 и Второзаконие 5
http://www.chabad.org/library/article_cdo/aid/261818/jewish/A-Brief-History-of-Shabbat.htm

Вот как повезло евреям - праздник у нас каждую неделю! Да, священная Суббота – это не просто выходной, а самый настоящий праздник. Конечно, Шабат очень отличается от остальных еврейских важных дат.

Во-первых, он бывает не раз в год, а намного чаще. Во-вторых, он не связан с каким-то определенным историческим событием. Хотя… это как посмотреть. Ведь мы отмечаем Шабат в память о главном событии человеческой истории.


Бог создавал мир в течение шести дней. И только на седьмой решил, что заслуживает передышки. «Передохнул» или «остановился» – так переводится слово «шабат». А поскольку евреи считают, что сотворение мира началось в воскресенье, получается, что седьмой день – день остановки, передышки – это суббота.

Среди заповедей, которые Всевышний передал Моше на горе Синай, была и заповедь соблюдать субботу. Что это означает?

Самое главное – в субботу нельзя работать. Запомнить нетрудно, а придерживаться приятно. Суббота – выходной день по всем законам, и ничего не делать в этот день – проще простого.

Но соблюдение этой заповеди только кажется легким. В субботу Бог завершил сотворение мира, поэтому людям запрещен любой созидательный или творческий труд. То есть труд, с помощью которого мы что-то создаём или изменяем.


Есть несколько видов работ, которых нужно избегать во время Шабата. Первая – это приготовление еды. Но ведь субботний праздничный стол – важная часть традиции! Так что еврейским хозяйкам приходится трудиться заранее, в четверг и пятницу. В субботу пищу нельзя будет даже подогреть. Если, конечно, не оставить плиту включённой с пятницы.

Ещё один запрещённый вид работы – все, что связано с изготовлением одежды. Не только шитьё и вязанье, но даже отрывание ниток или стрижка животных! Кроме того, нельзя ничего писать и строить.

Ну, хорошо, вы уже поняли – в субботу нельзя работать. А что же можно и нужно делать в субботу?

Нужно обратиться к Богу. И вообще подумать обо всем важном, прекрасном, глубоком – о том, о чем в будни нам думать обычно некогда.

Кстати, Шабат начинается ещё в пятницу вечером – сразу же, как зайдёт солнце. Праздник приходит в семью, в каждый дом. Мама зажигает субботние свечи и читает молитву. Потом, когда все садятся за стол, папа или дедушка говорит кидуш – благословение – над бокалом виноградного вина или сока. Но есть пока никто не начинает: нужно ещё произнести благословение над хлебом. Хлеб в этот день на столе не обычный, а праздничный – плетеная золотистая хала. Когда вино и хлеб благословлены, можно ужинать.


Во время субботней трапезы обычно разговаривают не о том, кто какие оценки получил в школе, и не о том, что происходит у папы на работе, и не о том, с кем поссорилась бабушка во дворе. Если это религиозная семья, папа может рассказать что-то интересное о священной книге – Торе. Но даже если ты и твои родные не очень строго соблюдают еврейские обычаи, ничто не мешает вам петь. Да-да, прямо за столом! Есть специальные субботние застольные песни, очень простые и веселые. С ними в дом и в душу приходят покой и радость.

В пятницу вечером и в субботу утром и днем мужчины приходят в синагогу. Молитвы, звучащие там во время Шабата, – особенные. Не такие, как в будние дни.

Заканчивается Шабат субботним вечером. Проводится церемония под названием Авдала. Это переводится как «разделение» и означает, что мы разделяем праздник Шабат и рабочую неделю, которая нам предстоит. Все говорят священной субботе «до свидания» и возвращаются к будничным заботам.

Для кого-то Шабат – поистине священный праздник. Но даже те евреи, которые не соблюдают всех традиций, с удовольствием покупают или пекут халу, зажигают свечи, разливают по бокалам виноградный сок, вспоминают то хорошее, что случилось за неделю, поют песни. И тогда приходит Суббота!

Практически на каждой экскурсии по Иерусалиму меня спрашивают: "Таня, что такое шабат?" Предлагают порой свои варианты, весьма ошибочные. Иногда даже проводят аналогию с шабашем. Поэтому я решила написать на эту тему для тех, кто собирается приехать в Израиль.

Шабат - это седьмой день недели, который у евреев по сути является праздником. Уже за день до Шабата евреи начинают желать друг другу "шабат шалом" то есть "мирной субботы" или "здравствуй суббота". Главное правило субботы (шабата) - человек не должен работать. Не правда ли, чудесное условие. Но все не так-то просто, поскольку, у евреев называется работой в шабат то, что у вас с ней может совершенно не ассоциироваться. Например, писать (хотя, читать можно, но религиозную литературу), или развешивать белье, или включать/выключать свет, даже шнурки завязывать нельзя. Легче сказать, что можно делать. Но то, что можно, для еврея вполне достаточно, поскольку нужно посвятить этот день Богу и семье. Вы можете подумать, что невозможно посвятить день семье, если нельзя по-человечески приготовить еду и повезти детей в парк аттракционов? Но, оказывается, куда важнее для семьи: любовь, общение и внимание. А для этого в Шабат есть все условия.

Шабат евреи встречают шабатней трапезой. Женщина зажигает свечи, муж читает благословение на Шабат, разливается шабатнее вино (похожее на кагор) либо виноградный сок, преломляется хала - специальный хлеб для Шабата. Вся семья сидит вокруг стола и встречает Шабат - общаются, кушают, поют песни. Шабат начинается с заходом солнца в пятницу и заканчивается в субботу, также, с заходом солнца. Для еврея, соблюдающего традиции, Шабат - Священный день, поэтому его не только встречают, но и провожают. Церемония называется "Авдала" от слова "отделить" - нужно отделить святой день от будней.

Шабат для еврея - одна из десяти главных заповедей, полученных Моисеем на горе Синай (читаем библию), которые необходимо выполнять. В Израиле традиция очень сильна и многие евреи соблюдают субботу.

У Шабата есть мощная философская, духовная подоплека. Существуют очень много трактовок значения Шабата. Но основа следующая:

В Библии сказано, что Господь создавал все сущее 6 дней, а на седьмой день он отдыхал от процесса созидания. "И совершил Бог к седьмому дню дела Свои, которые Он делал, и почил (шабат ) в день седьмый от всех дел Своих, которые делал. И благословил Бог седьмой день, и освятил его, ибо в оный почил от всех дел Своих, которые Бог творил и созидал " (Быт. )

Так он завещал и евреям: "Скажи сынам Израилевым так: субботы Мои соблюдайте, ибо это — знамение между Мною и вами в роды ваши, дабы вы знали, что Я Господь, освящающий вас; и соблюдайте субботу, ибо она свята для вас: кто осквернит ее, тот да будет предан смерти; кто станет в оную делать дело, та душа должна быть истреблена из среды народа своего; шесть дней пусть делают дела, а в седьмой — суббота покоя, посвященная Господу" (Исх. )

И по сей день евреи стараются по мере возможностей и желания соблюдать Священную Субботу. А значит и турист, прибывающий в Израиль и например, желающий побывать на экскурсии в Иерусалиме с гидом по Иерусалиму или без, должен учесть несколько моментов.

1. Уже в пятницу, ближе к вечеру, начинают закрываться большинство заведений в городе: магазины, рестораны, многие музеи. Откроются они либо на исходе субботы (вечером), либо на следующий день (в воскресенье).

2. Общественный транспорт в Шаббат не работает, поэтому при планировании дня нужно это учесть. Если вы остановились не в Иерусалиме и хотите приехать на экскурсию по Иерусалиму в пятницу, то планируйте первую половину дня, чтобы успеть на последний автобус до начала Шабата или приезжайте на своем транспорте (как вариант, на экскурсионном трансфере). Если у вас запланирована экскурсия в Иерусалиме на субботу - рассчитывайте либо на такси, либо заказывайте экскурсию с трансфером (удобно, не дешево), либо возьмите в аренду машину накануне и приезжайте на ней.

3. Шабатний лифт. Очень забавно слушать недоумевающих туристов, которые не подозревая того, воспользовались таким лифтом. Дело в том, что дабы не нажимать кнопку лифта в Шабат (не нарушать заповедь - не работать и не зажигать огня), были созданы лифты, которые в шабат передвигаются самостоятельно, постоянно, останавливаясь на каждом этаже. Такие лифты есть во многих израильских гостиницах и туристы порой начинают паниковать попав в него. Так вот: не паникуйте - лифт вас доставит на нужный этаж, но времени у него возьмет больше, чем обычно. Кстати, как правило, есть в гостинице и обычный лифт, для туристов - не евреев.

4. Ну и, конечно же, если вам посчастливилось побывать на экскурсии в Иерус алиме в пятницу или субботу, то обязательно посетите Стену Плача (Западную Стену). Особые, незабываемые впечатления вы получите, если будете там на кануне Шабата, часиков в 4 - 6 пополудни, в пятницу.

Тема «тунеядства» харедим вызывает глубокую и постоянную озабоченность в Израиле, поэтому попробуем разобрать ваши опасения по порядку.

Если все будут учиться, кто тогда будет работать?

Еврейский «перекос» описал ещё давным-давно царь Давид в своих Псалмах (27:4): «… пребывать бы мне в доме Б-га все дни жизни моей…». Еврейский идеал — посвятить свою жизнь изучению Торы, личному совершенствованию и духовной жизни.

По-видимому, услышав подобное, вы и ощутили сильное опасение: а что произойдёт, если еврейский народ, все как один, бросится выполнять эту мечту, то кто же тогда будет работать?!

Во-первых, не стоит уже сейчас начать нервничать, так как, к сожалению, такой тенденции на данный момент в народе пока не заметно.

Во-вторых, если даже предположить, что это случится, тоже не стоит пугаться, ведь это и будут дни прихода Машиаха, и тогда всё в мире изменится, включая потребность в работе.

А почему «харедим » поголовно не работают?

Вы, по-видимому, имеете в виду, что все остальные жители Израиля «поголовно» работают, и только «эти» — «увиливают»? Поинтересуйтесь в статистическом бюро Израиля, там знают, как все «поголовно» работают. А вот как харедим «увиливают», можно увидеть своими глазами в любом религиозном районе. Там во всех сферах работают люди религиозные. Поэтому «никто не работает» лучше исправить на «частично…».

В первую очередь, это ученики йешив . Правда, к ним претензий должно быть меньше. Ведь так же как от студентов не ждут, что они выйдут работать, пока учатся, так и от учеников йешив не стоит ожидать, что они вольются в ряды трудящихся.

А основные «тунеядцы» — это учащиеся коллелей , то есть, женатые евреи, которые вместо работы продолжили учёбу. И хотя их не так много и их жёны работают (при этом нигде нет правила, что оба супруга должны работать), этого достаточно, чтобы вызвать у людей самые разные чувства. У тех, кто постарше — досаду, «к станку бы всех», у тех, кто помоложе — сожаление, «сколько программистов пропадает»… Вот в основном про них, учащихся коллелей , у нас и пойдёт речь.

Почему работа — грех?

Если вы уж напомнили о грехах, то замечу, что необходимость работы, как средства достижения пропитания, действительно появилась в мире именно из-за греха. Первый Человек был сотворён не для физической работы, но когда он согрешил, был наказан: «В поте лица своего будешь есть хлеб…» Берешит (3:19). То есть, до греха Адам ел хлеб без пота, без усилия и работы, а вот после греха образовалась реальность, вынуждающая человека постоянно работать, чтобы выжить. Это не благословение, а проклятие. Поэтому слова «раб» и «работа» имеют тот же корень. И хотя многие полагают, что Человек был сотворён быть рабом работы, изначально не в этом была цель его Творения, а в достижении духовного совершенства.

Важно отметить, что там, в конце истории, исправив первородный грех, человечество вновь придёт в состояние, когда не будет более надобности работать.

Спор мудрецов о необходимости работать…

Итак, изначально человек не был сотворён для работы, у него другая цель появления в мире. Поэтому еврейская мысль не только не видит работу как самоцель, но даже как средство для существования подвергает сомнению. И спор на эту тему существует ещё с древних времён. В трактате Брахот (35,б) есть знаменитая полемика между рабби Ишмаэлем и рабби Шимоном бар Йохаем, его сокращённо называют РАШБИ. Рабби Ишмаэль утверждал, что еврей должен учить Тору, но ему так же необходимо работать, чтобы обеспечить пропитание себе и семье. РАШБИ же утверждал обратное: нет необходимости работать. Ведь если еврей растратит время на работу, то не достигнет цели своего творения и не постигнет всей глубины Торы. Как же он будет жить? Б-г позаботится о нём и пошлёт через кого-то пропитание. Этот спор подытоживает мудрец Абае: «…многие пошли по пути рабби Ишмаэля и получилось у них, а кто выбрал путь РАШБИ — не получилось».

Комментаторы Талмуда объясняют этот спор так. В мнении Абае нет перевеса в сторону рабби Ишмаэля, оба мнения истинны и справедливы. Оба полагают, что необходимо учиться, но Рабби Ишмаэль считал, что дополнительно необходимо и работать, чтобы обеспечить себе пропитание. Это мнение рассматривается как общее правило, как путь для масс, для всего народа. А РАШБИ указал на исключение из правил, на индивидуальный подход, путь для единиц. Избранные не только могут, но и должны жить полной духовной жизнью, не работая, как и сам Рабби Шимон бар Йохай, автор книги Зохар.

Итак, путь приемлемый для большинства, это путь сочетания работы и учёбы.

Почему же поголовно все должны учиться?

«Ну, я как раз это имел в виду, — обрадуетесь вы, — пошлите несколько отличников на учёбу в йешиву, а остальных гоните в шею на работу»!

К сожалению, должен вас разочаровать, есть несколько причин, почему в наше время еврейский мир такую социальную модель отверг.

Изменение реальности

Действительно, с былых времён, евреи в общей массе работали и учились, а единицы посвящали всю свою жизнь изучению Торы и служению Б-гу. Но с тех пор прошло много времени, и мир изменился. Раньше еврейские дети с раннего возраста шли получать какую-то профессию, и это никак не мешало им оставаться глубоко верующими и исполняющими заповеди Творца, так как всё окружение было этим пропитано. В нашем же поколении это совсем не так…

В наше время еврейская улица всё меньше и меньше еврейская. И до такой степени стала нееврейской, что если парень не будет учиться в йешиве — не то, что у него будет пробел в еврейском образовании, вряд ли он вообще останется евреем, преданным Торе и даже непонятно, останутся ли его внуки вообще евреями.

По мнению одного из величайших мудрецов нашего времени рава Якова Исроиля Каневского (Стайплера) наше время подобно «гзератшмад » — то есть, попытке уничтожить еврейский народ, поэтому пребывание еврейских детей и юношей в йешивах — это вопрос духовной жизни и смерти. Это и есть причина, почему у нас посылают всех детей «поголовно» получить еврейское образование и воспитание.

Но когда оно получено, когда юноши сформируются как личности, создадут семьи, вот только тогда каждый из них сможет сам решить, какой путь выбрать. То ли путь рабби Ишмаэля — и тогда пойдут учиться какой-либо профессии и искать работу (при этом строго соблюдая все еврейские законы и учась в свободное время), то ли выберут путь избранных, идущих по пути РАШБИ, и посвятят всю свою жизнь Торе и духовности.

И до тех пор, пока нет в них этой зрелости, они должны учиться всем основам иудаизма, которые можно получить только в йешиве или в коллеле . И несомненно, что если они не будут так воспитаны, то не только не пойдут по пути РАШБИ, но и до пути рабби Ишмаэля не дойдут. Их еврейство будет без глубоких крепких корней, и первое же дуновение ветра снесёт кипу с их головы.

Продолжение еврейской эстафеты

Другая причина, почему все «поголовно» учатся в йешивах, связана с необходимостью, чтобы в каждом поколении вырастали те несколько мудрецов, которые будут способны подняться на вершину духовной жизни и через которых пройдёт вся Тора следующему поколению.

И уже давным-давно было замечено, что если тысяча начнёт учёбу, то… только один из них станет Раввином. То есть, для того, чтобы появились малочисленные, необходимо обучить многочисленных. И нет никакой возможности предугадать, кто в конечном счете окажется среди этих единиц. Никакой экзамен по психометрии не поможет. Тора не подобна остальным знаниям в мире. Она даётся не талантливым, а тем, кто готов всего себя отдать учёбе и работе над собой. Зачастую великими раввинами становились те, кто в детстве, а порой и в юношеском возрасте, особыми талантами не блистал, но зато они были чисты и полны желания знать. Поэтому необходимо, чтобы все еврейские мальчики, без исключения, учили Тору, чтобы у всех был шанс стать великими в поколении и из них появятся те несколько, которые продолжат эстафету еврейства на все поколения.

Духовная планка

И есть ещё одна причина. Мы ставим перед нашими детьми изначально высокую цель быть среди избранных, быть еврейскими мудрецами. И причины этого просты и очевидны. Ведь тот, кто будет учиться, но, увы, не преуспеет в учёбе, сможет жить как еврей работающий, богобоязненный и устанавливающий постоянство в учёбе Торы. Но, если изначально понизим планку, будем наставлять его на путь трудоустройства, то уж точно из него мудреца никогда не выйдет. Поэтому мы желаем, благословляем и требуем от наших детей максимума. Ведь без страстного желания достичь максимума, не будет достигнут и минимум.

А заодно, когда «многочисленные» пойдут по пути Торы, то, по крайней мере, почувствуют желание быть как те «малочисленные», и если даже не удостоятся быть среди отборного войска, смогут помогать тем, кто держит на себе всё еврейское, ценить тех, кто хранит еврейский народ и передаёт всё наследие дальше. То есть, их путь не идеал, а временное и вынужденное занятие.

А идеалом у еврея всегда останутся слова царя Давида: «…пребывать бы мне в доме Б-га все дни жизни моей…»

Поделитесь этой страницей со своими друзьями и близкими:

ВКонтакте



Добавить свою цену в базу

Комментарий

У евреев есть еженедельный праздник, который отмечается каждую пятницу с заходом солнца. Называется он «Шабат шалом», что в переводе означает «Здравствуй, суббота». Каждый еврей с почтением относится к шестому дню недели, который напоминает ему о духовной цели в жизни. Выясним, шабат – что это за праздник и как его отмечают в Израиле.

Шаббат – седьмой день творения

Согласно Пятикнижию, Суббота была дана Богом в конце шестого дня, когда был сотворён человек:

«И совершил Бог к седьмому дню дела Свои, которые Он делал, и почил (шабат) в день седьмый от всех дел Своих, которые делал. И благословил Бог седьмой день, и освятил его, ибо в оный почил от всех дел Своих, которые Бог творил и созидал (Быт. 2:2-3)»

Ранее Бог благословил сотворённых им рыб, животных и птиц (Быт. 1:22), затем человека и субботу. Кроме того, согласно Торе, он освятил субботу. В Священном Писании это единственный пример одновременного благословения и освящения чего-либо.

Шаббат – союз еврейского народа с Богом

Согласно Пятикнижию, шаббат – это знамение между Богом и Израилем:

«Это – знамение между Мною и сынами Израилевыми на веки, потому что в шесть дней сотворил Господь небо и землю, а в день седьмой почил и покоился (Исх. 31:17)».

Суббота – знак завета (то есть символ союза) между Богом и народом Израиля. Сказано в Торе: «Субботы Мои соблюдайте, ибо знак это между Мною и вами в поколениях ваших; дабы знали вы, что Я Господь, освящающий вас» (Исх. 31:13). Говорится в Субботних молитвах: «и не дал Ты Субботу народам мира и не уделил Ты её идолопоклонникам, но только Израилю – народу Твоему, который Ты избрал».

Как соблюдение законов Шаббата помогло сохраниться еврейскому народу?

Известный каббалист Йегуда Алеви (автор «Кузари») говорил о том, что, благодаря законам субботы, еврейский народ смог сохраниться на протяжении многих веков изгнаний и преследований. Он объяснил, что когда человек пропитывается светом субботы, то даже в самых тяжелых обстоятельствах его не покидает вера в Бога. Суббота напоминает каждому еврею о его особенности, потому что соблюдение ее обрядов выделяет этот народ среди других.

Суббота – это семейный праздник. Она укрепляет отношения между супругами, детьми и старшим поколением. В этот день вся семья собирается за праздничным столом, поют песни, ходят в синагогу. Возникает пространство, когда человек может отдохнуть от суеты будней и задуматься о своем предназначении.

Шабат в еврейском доме

Богобоязненный еврей никуда не ездит в субботу, не готовит еду, не пользуется электрическими приборами, не тратит денег, не курит и не пишет. В этот день он равнодушен к достижениям техники. Молчит радио, погас экран телевизора.

Спортивные игры, цирк, театральные представления, автострада – не для него.

Накануне праздника

В Израиле женщину называют «светом дома». Ей отведена важная роль в приготовлении к шабату. У евреев есть многовековая традиция – печь к великому празднику халы. Женщина, пекущая праздничный хлеб своими руками, выполняет одну из священных мицв. Приготовление к празднику начинается утром в пятницу. Женщина начинает готовить халы и различные блюда к столу. При этом она пробует каждое приготовленное блюдо.

Но делать это она обязана правильно: не выплевывать пищу, а проглатывать еду, произнося Брахи. Праздничный стол обязательно должен быть покрыт скатертью до конца праздника (желательно белого цвета). Перед шабатом каждый мужчина и каждая женщина принимают ванну или душ. Если же до праздника остается мало времени, то допускается умывание водой только рук и лица.

Начало церемонии

Встреча субботы (кабалат шабат ) происходит по еврейской традиции накануне вечером в йом шиши (в пятницу) в эрев Шабат . Церемония начинается благословением света и вина . Свет и вино – ключи к этому дню. Свечи зажигает хозяйка дома не позже, чем за 18 минут до захода солнца, и произносит традиционное благословение :

Барух Ата Адонай, Элоѓейну, Мелех ѓаолам, ашер кидшану бэмицвотав вецивану леѓадлик нер шель Шабат! – « Благословен Ты, Господь, Бог наш, Царь Вселенной, освятивший нас Своими заповедями и заповедавший нам зажигать субботние свечи!»

Обычно читают псалмы 92, 94-98, 28, поют субботние песни: «Леха доди », «Шалом алейхем » и другие. Затем родители благословляют детей Биркат ѓабаним (Берешит .48:20, Бемидбар .6:24-26). Отец кладет руки на голову ребенка и произносит благословение: для мальчиков – «йесимха Элоѓим кеЭфраим ве кеМенаше » – «Да сделает тебя Бог подобным Эфраиму и Менаше»; идля девочек – «йесимех Элоѓим кеСара, Ривка, Рахель веЛея» – «Да сделает тебя Бог подобной Саре, Ривке, Рахели и Лее».

После этого муж поет жене гимн восхваления достойной женщины Эшет хаиль – из книги Шломо Теѓилим (глава 31, стихи 10-31), в которой мужчина отдает должное хозяйке дома.

Субботняя трапеза

Это один из главных моментов праздника. Семья собирается за пятничным столом, на котором уже горят свечи. Домочадцы и гости должны садиться за праздничный стол в хорошем настроении, забыв про проблемы повседневности и тревоги. Перед тем как приступить к трапезе, евреи поют «Шалом алейхем», совершают Кидуш и омывают руки. Наступает шабат. Время его начала – заход солнца в пятницу.

Вся семья приступает к трапезе, которая должна состоять из лучшей еды: рыбы, мяса и различных лакомств. На стол подается 2 халы, когда наступает шабат. Что это такое и почему его едят в двойном размере? Халы – это белый хлеб, который готовит к «Мирной субботе» еврейская женщина. На стол кладется 2 порции праздничного хлеба в память о небесной манне, которую подарил Всевышний евреям, когда они возвращались из Египта по пустыне.

В тот день Бог дал людям небесного хлеба в два раза больше. Манна – это небесный хлеб. В праздник шабата он ассоциируется с халы. Во время праздничной трапезы евреи распевают субботние песни. Считается, что во время шабата в доме должна царить атмосфера радости и покоя. Все, кто собрался за праздничным столом, обсуждают события текущей недели или рассказывают интересные истории из жизни.

Завершение Шаббата

При окончании субботы на вечерней трапезе над чашей вина произносится специальная молитва – хавдала. Слово «хавдала» в дословном переводе с иврита означает «отделение» или «разделение». Именно такое значение и несет короткая, но красивая своими обрядами и символизмом служба окончания Шаббата. Хавдала именно и отделяет Шаббат от других дней, отделяя святое от повседневного.

По древней традиции Хавдала начинается в тот момент, когда наступает темнота и становятся видны хотя бы три звезды. С наступлением такой темноты зажигается свеча Хавдалы. Свеча эта особая, плетеная и с несколькими фитильками. Свеча горит ярко, как факел, освещая всю комнату. Разглядывая пламя свечи, вспоминают слова, записанные в книге Техилим – Псалом 18: 9 «Повеления Господа праведны, веселят сердце; заповедь Господа светла, просвещает очи». Свеча Хавдалы напоминает о том, что именно в первый день недели, который начинается сейчас, Бог сотворил свет. Вместе со светом была сотворена и тьма.

После того, как свеча была зажжена, поднимается бокал кидуша, прочитывается отрывок из книги пророка Исаии и произносится молитва благословения виноградного плода. Бокал переполняется нарочно, потому что полный бокал – это символ радости, так и в знак чрезмерной радости вино проливается через край на блюдце под бокалом. Виноградный плод напоминает о прошлом, о том, как в древние времена храма в жертву Богу приносились дары и излияния на Его жертвенник. Плод виноградный напоминает и о кровных жертвах, которые приносились за грехи людей. Не забывая, что источник спасения и искупления это сам Бог,читаеся отрывок из книги Исаии:

«Вот, Бог – спасение мое: уповаю на Него и не боюсь; ибо Господь – сила моя, и пение мое – Господь; и Он был мне во спасение. И в радости будете почерпать воду из источников спасения» (Йешаяху – Исаия 12).

По комнате передают коробочку с благовонными специями внутри. Аромат специй также напоминает о древнем храме. Ведь именно внутри, в святой обители стоял алтарь курения, на котором сжигались ароматные травы. Дым от курений поднимался вверх, символизируя молитвы Израиля, направленные к Всевышнему.

Поднимается бокал и произносится молитва разделения.Благословен Ты, Господь наш Бог, Владыка вселенной, разделяющий между святым и обыкновенным, между светом и тьмой, между седьмым днем и шести днями творения. Благословен, Ты Господь, разделяющий между святым и обыкновенным.

После произношения этой молитвы, бокал выпивается, и свеча гасится в вине пролитом на блюдце. Таким образом, церемония Хавдал заканчивается и по традиции все садятся за ужин. За столом поются песни, вспоминаются отрывки из Танаха и истории, которые затем обсуждаются в кругу друзей и родственников.

Евреи верят, что Шаббат – это не только «вечный союз» между Богом и Его народом, но и явление общечеловеческое: она служит залогом улучшения мира. Законоучители талмудической эпохи красноречиво описывают значение субботы: «Если Израиль соблюдет одно единственное – субботу как следует, Мессия не замедлит прийти».

Запрещённые работы

Существует тридцать девять видов (запрещенных в субботу) работ. Это:

  1. Зореа (посадка растений).
  2. Хореш (пахота)
  3. Коцер (жатва).
  4. Меамер (связывание снопов).
  5. Даш (молотьба).
  6. Зоре (отделение зерен от остатков соломы, что в русском языке называется – «веять»).
  7. Борер (отделение зерен от примесей – комков земли, мелких камешков, семян других растений и т. п.).
  8. Тохен (помол зерновых).
  9. Меракед (просеивание муки).
  10. Лаш (замешивание теста).
  11. Офе (выпечка хлебных изделий).

Эти одиннадцать пунктов, как видим, представляют собой основные виды работ, включенных в процесс изготовления хлеба «лэхем апаним» (по мнению Иерусалимского Талмуда) или же для изготовления красителей, которые изготовляли для окрашивания покрытий Мишкана. Следующие тринадцать пунктов «описывают» процесс производства материала, покрывающего мишкан.

  1. Гозез (стрижка овечьей шерсти).
  2. Мелабен (отбеливание шерсти).
  3. Менапец (вычесывание шерсти).
  4. Цовеа (окрашивание шерсти).
  5. Тове (изготовление пряжи из шерсти или льна).
  6. Мейсех (натягивание нитей на ткацкий станок).
  7. Осе штей батей нирин (устанавливать на ткацком станке продольные параллельные нити для основы ткани).
  8. Орег (ткать).
  9. Поцеах (распускать ткань).
  10. Кошер (завязывание узлов; слово не связано с понятиями, обозначающими кошерность пищи).
  11. Матир (развязывание узлов).
  12. Тофер (шитье).
  13. Кореа аль мнат литфор (разрыв материала, с тем, чтобы потом сшить).

Следующие семь пунктов дают названия основных видов работ, составляющих подготовительный процесс для изготовления изделий из кожи, также служащих для покрова Мишкана.

  1. Цад (охотиться).
  2. Шохет (забивать скот).
  3. Мафшит (свежевать туши).
  4. Меабед (обработка, дубление кожи).
  5. Мемахек (разглаживание кожи).
  6. Месартет (раскроить)
  7. Мехатех (разрезание кожи на куски по выкройке).

В следующей группе, работы необходимые для постройки самого Мишкана, а также приготовления красителей для покрытий Мишкана и переноса частей Мишкана во время странствий евреев по пустыне.

  1. Котев штей отийот (написание двух букв).
  2. Мохек аль мнат лихтов штей отийот (стирание двух букв, с тем чтобы написать их заново).
  3. Боне (строительство).
  4. Сотер (разрушение построенного).
  5. Мехабе (тушение огня).
  6. Мавъир (разжигание огня).
  7. Маке бэ-патиш (нанесение заключительного удара молотком, (любое действие, приводящее предмет в состояние готовности, например; настраивание муз. инструментов, вставить новые шнурки в обувь, разрывание туалетной бумаги по линии перфорации и др.)).
  8. Моци ми-ршут ле-ршут (перенесение предметов из частного владения в общественное).

Шалом!

Евреи приветствуют друг друга, произнося слово «шалом». В переводе оно означает «совершенство». Поэтому «шалом» – это внешнее проявление лучшего внутреннего качества и состояния человека. Совершенство здесь ассоциируется не с физическими параметрами, а олицетворяет духовное состояние. Поэтому при встречах евреи произносят «Шалом!», тем самым желая друг другу духовного совершенства. Это же слово используется и при расставании.

Несложно догадаться, почему у субботы такой название – «Шабат шалом!». Евреи говорят, что «Мирная суббота» – это величественный праздник, которым может гордиться Израиль. Шабат помогает еврейскому народу осознать, что в жизни есть более высокие ценности, нежели земные блага и жажда материальной наживы. Шабат учит жить ради вечности и святости. И те, кто почитает субботу, будут вознаграждены по заслугам. «Больше, чем евреи хранили субботу, суббота хранила евреев».