Почему евреи не работают по субботам. Что запрещено делать в субботу
К абалат Шабат (буквально «прием субботы») означает встречу Субботы в пятницу вечером. Это делает вечер пятницы особенным для евреев – в особенности для еврейских семей. Совместная семейная трапеза в пятницу — это обязанность каждого, не терпящая никаких оправданий. Даже для многих светских евреев, которые долгое время не соблюдали никаких Божьих постановлений – собираться дома в Шаббат является событием величайшей важности. Это стало неотъемлемой частью еврейской культуры. Данная статья является обзором традиций и причин важности Шаббата, а также того влияния, которое он оказывает на все еврейское сообщество.
Во-первых – почему Шаббат начинается в пятницу вечером? Сама идея Шаббата впервые появляется в истории сотворения, при описании движения времени суток: «и был вечер, и было утро: день шестой». И дальше все дни описаны таким же образом, начиная с вечера. Так что, с появлением первых трех звезд на небосводе начинается Шаббат.
Традиции Шаббата
Не все семьи следуют всем этим традициям, но зажигание двух свечей и вкушение хлеба и вина является наиболее распространенной частью семейной трапезы.
1) Хозяйка дома зажигает две свечи и произносит благословение на Шаббат – таким образом представляя два упоминания десяти заповедей в Торе, которые включают в себя два постановления о Шаббате – помнить его и соблюдать.
2) Отец возлагает руки на головы каждого из своих детей и благословляет их – самая трогательная часть традиционного еврейского Шаббата, которая помогает родителям выразить и подтвердить любовь к своим детям в это особенное семейное время.
3) Семья сидит вместе за столом и глава семьи произносит «кидуш» над чашей вина. Это благословение и освящение Шаббата: «Благословен Ты, Господь, Царь вселенной, сотворивший плод виноградной лозы» . Чаша «кидуш» является напоминанием о двух различных причинах хранить Шаббат, одна – чтоб следовать Божественной модели сотворения мира за семь дней, и другая — помнить, что они были избавлены от рабства. «Кидуш» отмечает сотворение, а также чудесный исход из Египта.
4) Две булки хлеба — «халы» — традиционно преломляются с благословением: «Благословен Ты, Господь, Царь вселенной, произрастивший хлеб от земли» . Хлеб разламывается, обмакивается в соль и передается каждому члену семьи. Две булки подаются в память о двойной порции манны, которая давалась израильтянам каждую пятницу, чтоб они не собирали манну в Шаббат. Соль всегда на столе в память об отсутствии Храма, — и стол подобен алтарю в Храме, ведь на алтаре всегда была соль на жертвах.
5) Иногда поются песни или благословения, в зависимости от того, насколько традиционна семья — либо о самом Шаббате, либо по псалмам или 31 главе книги Притчей (о благочестивой жене), как похвала жене.
6) В конце трапезы часто произносится благодарение за пищу, вместе со специальным благословением для каждого вида пищи, в центре которых всегда два компонента – хлеб и вино.
Ничего не напоминает?
Как вы уже могли заметить, многие аспекты еврейского Шаббата полны мессианского значения! В частности, когда мы читаем в Послании Евреям, что Иешуа Сам является нашим покоем, и «вхождение в покой» — это путь переживания новой свободы спасения, которую мы имеем в Нем. Когда мы размышляем о том, что история Исхода повествует о выходе евреев из рабства, через избавление благодаря крови и пресному хлебу, в завет с Богом, и потом в обетованную землю, — как удивительно отмечать в традициях Шаббата параллели с грядущим спасением Мессии! Чаша «кидуш», символизирующая кровь избавления, и преломленный хлеб спасения и обеспечения, принимаемые нами до «вхождения в покой» Шаббата. Разве это не прекрасно?
«Более чем евреи хранили Шаббат, Шаббат хранил евреев»
Я люблю традиции, которые помогают почтить каждого члена семьи, а особенно тех, которые иногда не получают столько же уважения, как другие. Традиции Шаббата помогли еврейским семьям выстоять в самые тяжелые времена, во времена испытаний и преследований, на протяжении двух тысяч лет изгнания.
В то время как многие другие народы, будучи угнетаемы, жестоко мучимы и рассеяны, распались и были уничтожены этими страданиями, еврейский народ, каким-то образом, придерживаясь их Богом установленной культуры, сохранился. На самом деле, хорошо было сказано: «Больше чем евреи хранили Шаббат, Шаббат хранил евреев.”
Возлюбив Дарителя больше, чем дар
Но, к большому сожалению, со временем, восхваление Шаббата достигло богоподобного статуса. В средние века, когда христианское преследование еврейского народа было особенно жестоким, песня с названием «Леха Доди» (приди, мой возлюбленный) была написана о Шаббате будто в ожидании прихода «Царицы Субботы», и слова из Песни Песней Соломона произносились в отношении самого Шаббата. Песнь Песней рассматривается как аналогия любви Бога и Его народа, а не народа Божьего и Шаббата. Шаббат – это святой и драгоценный дар, но он не может заменить Самого Бога, и все почтение следует воздавать Творцу, а не Его дарам.
Конечно, всем людям свойственна тенденция любить (более видимые) дары вместо Того, кто дал их, но это идолопоклонство. Задумайтесь на минутку о своей жизни, и вспомните те моменты, когда вы поступаете так же. Каждый из нас участвует в этой битве по сохранению Бога в центре нашей любви и хвалы, но когда Бог не на первом месте, все идет не так. Мы упускаем самое лучшее.
Подписывайтесь:
Бог, по милости Своей, сохранил еврейский народ сильным, единым и культурно слитным на протяжении столетий не иначе как чудесным способом. Следование Его мудро данным законам и заповедям, таким, как соблюдение Шаббата, во многих отношениях сделало возможным их сохранение. Но давайте молиться, чтобы народ Израиля вновь был наполнен жаждой по Тому, Кто дал заповеди, и не удовлетворялся самими заповедями. Давайте молиться за пробуждение Его народа – за жизнь из мертвых! Молитесь вместе с нами в этот Шаббат за еврейский народ по всему миру, за откровение и спасение, и чтобы они по-настоящему «вошли в Его покой». Аминь.
Исход 20 и Второзаконие 5
http://www.chabad.org/library/article_cdo/aid/261818/jewish/A-Brief-History-of-Shabbat.htm
Вот как повезло евреям - праздник у нас каждую неделю! Да, священная Суббота – это не просто выходной, а самый настоящий праздник. Конечно, Шабат очень отличается от остальных еврейских важных дат.
Во-первых, он бывает не раз в год, а намного чаще. Во-вторых, он не связан с каким-то определенным историческим событием. Хотя… это как посмотреть. Ведь мы отмечаем Шабат в память о главном событии человеческой истории.
Бог создавал мир в течение шести дней. И только на седьмой решил, что заслуживает передышки. «Передохнул» или «остановился» – так переводится слово «шабат». А поскольку евреи считают, что сотворение мира началось в воскресенье, получается, что седьмой день – день остановки, передышки – это суббота.
Среди заповедей, которые Всевышний передал Моше на горе Синай, была и заповедь соблюдать субботу. Что это означает?
Самое главное – в субботу нельзя работать. Запомнить нетрудно, а придерживаться приятно. Суббота – выходной день по всем законам, и ничего не делать в этот день – проще простого.
Но соблюдение этой заповеди только кажется легким. В субботу Бог завершил сотворение мира, поэтому людям запрещен любой созидательный или творческий труд. То есть труд, с помощью которого мы что-то создаём или изменяем.
Есть несколько видов работ, которых нужно избегать во время Шабата. Первая – это приготовление еды. Но ведь субботний праздничный стол – важная часть традиции! Так что еврейским хозяйкам приходится трудиться заранее, в четверг и пятницу. В субботу пищу нельзя будет даже подогреть. Если, конечно, не оставить плиту включённой с пятницы.
Ещё один запрещённый вид работы – все, что связано с изготовлением одежды. Не только шитьё и вязанье, но даже отрывание ниток или стрижка животных! Кроме того, нельзя ничего писать и строить.
Ну, хорошо, вы уже поняли – в субботу нельзя работать. А что же можно и нужно делать в субботу?
Нужно обратиться к Богу. И вообще подумать обо всем важном, прекрасном, глубоком – о том, о чем в будни нам думать обычно некогда.
Кстати, Шабат начинается ещё в пятницу вечером – сразу же, как зайдёт солнце. Праздник приходит в семью, в каждый дом. Мама зажигает субботние свечи и читает молитву. Потом, когда все садятся за стол, папа или дедушка говорит кидуш – благословение – над бокалом виноградного вина или сока. Но есть пока никто не начинает: нужно ещё произнести благословение над хлебом. Хлеб в этот день на столе не обычный, а праздничный – плетеная золотистая хала. Когда вино и хлеб благословлены, можно ужинать.
Во время субботней трапезы обычно разговаривают не о том, кто какие оценки получил в школе, и не о том, что происходит у папы на работе, и не о том, с кем поссорилась бабушка во дворе. Если это религиозная семья, папа может рассказать что-то интересное о священной книге – Торе. Но даже если ты и твои родные не очень строго соблюдают еврейские обычаи, ничто не мешает вам петь. Да-да, прямо за столом! Есть специальные субботние застольные песни, очень простые и веселые. С ними в дом и в душу приходят покой и радость.
В пятницу вечером и в субботу утром и днем мужчины приходят в синагогу. Молитвы, звучащие там во время Шабата, – особенные. Не такие, как в будние дни.
Заканчивается Шабат субботним вечером. Проводится церемония под названием Авдала. Это переводится как «разделение» и означает, что мы разделяем праздник Шабат и рабочую неделю, которая нам предстоит. Все говорят священной субботе «до свидания» и возвращаются к будничным заботам.
Для кого-то Шабат – поистине священный праздник. Но даже те евреи, которые не соблюдают всех традиций, с удовольствием покупают или пекут халу, зажигают свечи, разливают по бокалам виноградный сок, вспоминают то хорошее, что случилось за неделю, поют песни. И тогда приходит Суббота!
Практически на каждой экскурсии по Иерусалиму меня спрашивают: "Таня, что такое шабат?" Предлагают порой свои варианты, весьма ошибочные. Иногда даже проводят аналогию с шабашем. Поэтому я решила написать на эту тему для тех, кто собирается приехать в Израиль.
Шабат - это седьмой день недели, который у евреев по сути является праздником. Уже за день до Шабата евреи начинают желать друг другу "шабат шалом" то есть "мирной субботы" или "здравствуй суббота". Главное правило субботы (шабата) - человек не должен работать. Не правда ли, чудесное условие. Но все не так-то просто, поскольку, у евреев называется работой в шабат то, что у вас с ней может совершенно не ассоциироваться. Например, писать (хотя, читать можно, но религиозную литературу), или развешивать белье, или включать/выключать свет, даже шнурки завязывать нельзя. Легче сказать, что можно делать. Но то, что можно, для еврея вполне достаточно, поскольку нужно посвятить этот день Богу и семье. Вы можете подумать, что невозможно посвятить день семье, если нельзя по-человечески приготовить еду и повезти детей в парк аттракционов? Но, оказывается, куда важнее для семьи: любовь, общение и внимание. А для этого в Шабат есть все условия.
Шабат евреи встречают шабатней трапезой. Женщина зажигает свечи, муж читает благословение на Шабат, разливается шабатнее вино (похожее на кагор) либо виноградный сок, преломляется хала - специальный хлеб для Шабата. Вся семья сидит вокруг стола и встречает Шабат - общаются, кушают, поют песни. Шабат начинается с заходом солнца в пятницу и заканчивается в субботу, также, с заходом солнца. Для еврея, соблюдающего традиции, Шабат - Священный день, поэтому его не только встречают, но и провожают. Церемония называется "Авдала" от слова "отделить" - нужно отделить святой день от будней.
Шабат для еврея - одна из десяти главных заповедей, полученных Моисеем на горе Синай (читаем библию), которые необходимо выполнять. В Израиле традиция очень сильна и многие евреи соблюдают субботу.
У Шабата есть мощная философская, духовная подоплека. Существуют очень много трактовок значения Шабата. Но основа следующая:
В Библии сказано, что Господь создавал все сущее 6 дней, а на седьмой день он отдыхал от процесса созидания. "И совершил Бог к седьмому дню дела Свои, которые Он делал, и почил (шабат ) в день седьмый от всех дел Своих, которые делал. И благословил Бог седьмой день, и освятил его, ибо в оный почил от всех дел Своих, которые Бог творил и созидал " (Быт. )
Так он завещал и евреям: "Скажи сынам Израилевым так: субботы Мои соблюдайте, ибо это — знамение между Мною и вами в роды ваши, дабы вы знали, что Я Господь, освящающий вас; и соблюдайте субботу, ибо она свята для вас: кто осквернит ее, тот да будет предан смерти; кто станет в оную делать дело, та душа должна быть истреблена из среды народа своего; шесть дней пусть делают дела, а в седьмой — суббота покоя, посвященная Господу" (Исх. )
И по сей день евреи стараются по мере возможностей и желания соблюдать Священную Субботу. А значит и турист, прибывающий в Израиль и например, желающий побывать на экскурсии в Иерусалиме с гидом по Иерусалиму или без, должен учесть несколько моментов.
1. Уже в пятницу, ближе к вечеру, начинают закрываться большинство заведений в городе: магазины, рестораны, многие музеи. Откроются они либо на исходе субботы (вечером), либо на следующий день (в воскресенье).
2. Общественный транспорт в Шаббат не работает, поэтому при планировании дня нужно это учесть. Если вы остановились не в Иерусалиме и хотите приехать на экскурсию по Иерусалиму в пятницу, то планируйте первую половину дня, чтобы успеть на последний автобус до начала Шабата или приезжайте на своем транспорте (как вариант, на экскурсионном трансфере). Если у вас запланирована экскурсия в Иерусалиме на субботу - рассчитывайте либо на такси, либо заказывайте экскурсию с трансфером (удобно, не дешево), либо возьмите в аренду машину накануне и приезжайте на ней.
3. Шабатний лифт. Очень забавно слушать недоумевающих туристов, которые не подозревая того, воспользовались таким лифтом. Дело в том, что дабы не нажимать кнопку лифта в Шабат (не нарушать заповедь - не работать и не зажигать огня), были созданы лифты, которые в шабат передвигаются самостоятельно, постоянно, останавливаясь на каждом этаже. Такие лифты есть во многих израильских гостиницах и туристы порой начинают паниковать попав в него. Так вот: не паникуйте - лифт вас доставит на нужный этаж, но времени у него возьмет больше, чем обычно. Кстати, как правило, есть в гостинице и обычный лифт, для туристов - не евреев.
4. Ну и, конечно же, если вам посчастливилось побывать на экскурсии в Иерус алиме в пятницу или субботу, то обязательно посетите Стену Плача (Западную Стену). Особые, незабываемые впечатления вы получите, если будете там на кануне Шабата, часиков в 4 - 6 пополудни, в пятницу.
Тема «тунеядства» харедим вызывает глубокую и постоянную озабоченность в Израиле, поэтому попробуем разобрать ваши опасения по порядку.
Если все будут учиться, кто тогда будет работать?
Еврейский «перекос» описал ещё давным-давно царь Давид в своих Псалмах (27:4): «… пребывать бы мне в доме Б-га все дни жизни моей…». Еврейский идеал — посвятить свою жизнь изучению Торы, личному совершенствованию и духовной жизни.
По-видимому, услышав подобное, вы и ощутили сильное опасение: а что произойдёт, если еврейский народ, все как один, бросится выполнять эту мечту, то кто же тогда будет работать?!
Во-первых, не стоит уже сейчас начать нервничать, так как, к сожалению, такой тенденции на данный момент в народе пока не заметно.
Во-вторых, если даже предположить, что это случится, тоже не стоит пугаться, ведь это и будут дни прихода Машиаха, и тогда всё в мире изменится, включая потребность в работе.
А почему «харедим » поголовно не работают?
Вы, по-видимому, имеете в виду, что все остальные жители Израиля «поголовно» работают, и только «эти» — «увиливают»? Поинтересуйтесь в статистическом бюро Израиля, там знают, как все «поголовно» работают. А вот как харедим «увиливают», можно увидеть своими глазами в любом религиозном районе. Там во всех сферах работают люди религиозные. Поэтому «никто не работает» лучше исправить на «частично…».
В первую очередь, это ученики йешив . Правда, к ним претензий должно быть меньше. Ведь так же как от студентов не ждут, что они выйдут работать, пока учатся, так и от учеников йешив не стоит ожидать, что они вольются в ряды трудящихся.
А основные «тунеядцы» — это учащиеся коллелей , то есть, женатые евреи, которые вместо работы продолжили учёбу. И хотя их не так много и их жёны работают (при этом нигде нет правила, что оба супруга должны работать), этого достаточно, чтобы вызвать у людей самые разные чувства. У тех, кто постарше — досаду, «к станку бы всех», у тех, кто помоложе — сожаление, «сколько программистов пропадает»… Вот в основном про них, учащихся коллелей , у нас и пойдёт речь.
Почему работа — грех?
Если вы уж напомнили о грехах, то замечу, что необходимость работы, как средства достижения пропитания, действительно появилась в мире именно из-за греха. Первый Человек был сотворён не для физической работы, но когда он согрешил, был наказан: «В поте лица своего будешь есть хлеб…» Берешит (3:19). То есть, до греха Адам ел хлеб без пота, без усилия и работы, а вот после греха образовалась реальность, вынуждающая человека постоянно работать, чтобы выжить. Это не благословение, а проклятие. Поэтому слова «раб» и «работа» имеют тот же корень. И хотя многие полагают, что Человек был сотворён быть рабом работы, изначально не в этом была цель его Творения, а в достижении духовного совершенства.
Важно отметить, что там, в конце истории, исправив первородный грех, человечество вновь придёт в состояние, когда не будет более надобности работать.
Спор мудрецов о необходимости работать…
Итак, изначально человек не был сотворён для работы, у него другая цель появления в мире. Поэтому еврейская мысль не только не видит работу как самоцель, но даже как средство для существования подвергает сомнению. И спор на эту тему существует ещё с древних времён. В трактате Брахот (35,б) есть знаменитая полемика между рабби Ишмаэлем и рабби Шимоном бар Йохаем, его сокращённо называют РАШБИ. Рабби Ишмаэль утверждал, что еврей должен учить Тору, но ему так же необходимо работать, чтобы обеспечить пропитание себе и семье. РАШБИ же утверждал обратное: нет необходимости работать. Ведь если еврей растратит время на работу, то не достигнет цели своего творения и не постигнет всей глубины Торы. Как же он будет жить? Б-г позаботится о нём и пошлёт через кого-то пропитание. Этот спор подытоживает мудрец Абае: «…многие пошли по пути рабби Ишмаэля и получилось у них, а кто выбрал путь РАШБИ — не получилось».
Комментаторы Талмуда объясняют этот спор так. В мнении Абае нет перевеса в сторону рабби Ишмаэля, оба мнения истинны и справедливы. Оба полагают, что необходимо учиться, но Рабби Ишмаэль считал, что дополнительно необходимо и работать, чтобы обеспечить себе пропитание. Это мнение рассматривается как общее правило, как путь для масс, для всего народа. А РАШБИ указал на исключение из правил, на индивидуальный подход, путь для единиц. Избранные не только могут, но и должны жить полной духовной жизнью, не работая, как и сам Рабби Шимон бар Йохай, автор книги Зохар.
Итак, путь приемлемый для большинства, это путь сочетания работы и учёбы.
Почему же поголовно все должны учиться?
«Ну, я как раз это имел в виду, — обрадуетесь вы, — пошлите несколько отличников на учёбу в йешиву, а остальных гоните в шею на работу»!
К сожалению, должен вас разочаровать, есть несколько причин, почему в наше время еврейский мир такую социальную модель отверг.
Изменение реальности
Действительно, с былых времён, евреи в общей массе работали и учились, а единицы посвящали всю свою жизнь изучению Торы и служению Б-гу. Но с тех пор прошло много времени, и мир изменился. Раньше еврейские дети с раннего возраста шли получать какую-то профессию, и это никак не мешало им оставаться глубоко верующими и исполняющими заповеди Творца, так как всё окружение было этим пропитано. В нашем же поколении это совсем не так…
В наше время еврейская улица всё меньше и меньше еврейская. И до такой степени стала нееврейской, что если парень не будет учиться в йешиве — не то, что у него будет пробел в еврейском образовании, вряд ли он вообще останется евреем, преданным Торе и даже непонятно, останутся ли его внуки вообще евреями.
По мнению одного из величайших мудрецов нашего времени рава Якова Исроиля Каневского (Стайплера) наше время подобно «гзератшмад » — то есть, попытке уничтожить еврейский народ, поэтому пребывание еврейских детей и юношей в йешивах — это вопрос духовной жизни и смерти. Это и есть причина, почему у нас посылают всех детей «поголовно» получить еврейское образование и воспитание.
Но когда оно получено, когда юноши сформируются как личности, создадут семьи, вот только тогда каждый из них сможет сам решить, какой путь выбрать. То ли путь рабби Ишмаэля — и тогда пойдут учиться какой-либо профессии и искать работу (при этом строго соблюдая все еврейские законы и учась в свободное время), то ли выберут путь избранных, идущих по пути РАШБИ, и посвятят всю свою жизнь Торе и духовности.
И до тех пор, пока нет в них этой зрелости, они должны учиться всем основам иудаизма, которые можно получить только в йешиве или в коллеле . И несомненно, что если они не будут так воспитаны, то не только не пойдут по пути РАШБИ, но и до пути рабби Ишмаэля не дойдут. Их еврейство будет без глубоких крепких корней, и первое же дуновение ветра снесёт кипу с их головы.
Продолжение еврейской эстафеты
Другая причина, почему все «поголовно» учатся в йешивах, связана с необходимостью, чтобы в каждом поколении вырастали те несколько мудрецов, которые будут способны подняться на вершину духовной жизни и через которых пройдёт вся Тора следующему поколению.
И уже давным-давно было замечено, что если тысяча начнёт учёбу, то… только один из них станет Раввином. То есть, для того, чтобы появились малочисленные, необходимо обучить многочисленных. И нет никакой возможности предугадать, кто в конечном счете окажется среди этих единиц. Никакой экзамен по психометрии не поможет. Тора не подобна остальным знаниям в мире. Она даётся не талантливым, а тем, кто готов всего себя отдать учёбе и работе над собой. Зачастую великими раввинами становились те, кто в детстве, а порой и в юношеском возрасте, особыми талантами не блистал, но зато они были чисты и полны желания знать. Поэтому необходимо, чтобы все еврейские мальчики, без исключения, учили Тору, чтобы у всех был шанс стать великими в поколении и из них появятся те несколько, которые продолжат эстафету еврейства на все поколения.
Духовная планка
И есть ещё одна причина. Мы ставим перед нашими детьми изначально высокую цель быть среди избранных, быть еврейскими мудрецами. И причины этого просты и очевидны. Ведь тот, кто будет учиться, но, увы, не преуспеет в учёбе, сможет жить как еврей работающий, богобоязненный и устанавливающий постоянство в учёбе Торы. Но, если изначально понизим планку, будем наставлять его на путь трудоустройства, то уж точно из него мудреца никогда не выйдет. Поэтому мы желаем, благословляем и требуем от наших детей максимума. Ведь без страстного желания достичь максимума, не будет достигнут и минимум.
А заодно, когда «многочисленные» пойдут по пути Торы, то, по крайней мере, почувствуют желание быть как те «малочисленные», и если даже не удостоятся быть среди отборного войска, смогут помогать тем, кто держит на себе всё еврейское, ценить тех, кто хранит еврейский народ и передаёт всё наследие дальше. То есть, их путь не идеал, а временное и вынужденное занятие.
А идеалом у еврея всегда останутся слова царя Давида: «…пребывать бы мне в доме Б-га все дни жизни моей…»
Поделитесь этой страницей со своими друзьями и близкими:
ВКонтакте
У евреев есть еженедельный праздник, который отмечается каждую пятницу с заходом солнца. Называется он «Шабат шалом», что в переводе означает «Здравствуй, суббота». Каждый еврей с почтением относится к шестому дню недели, который напоминает ему о духовной цели в жизни. Выясним, шабат – что это за праздник и как его отмечают в Израиле.
Шаббат – седьмой день творения
Согласно Пятикнижию, Суббота была дана Богом в конце шестого дня, когда был сотворён человек:
«И совершил Бог к седьмому дню дела Свои, которые Он делал, и почил (шабат) в день седьмый от всех дел Своих, которые делал. И благословил Бог седьмой день, и освятил его, ибо в оный почил от всех дел Своих, которые Бог творил и созидал (Быт. 2:2-3)»
Ранее Бог благословил сотворённых им рыб, животных и птиц (Быт. 1:22), затем человека и субботу. Кроме того, согласно Торе, он освятил субботу. В Священном Писании это единственный пример одновременного благословения и освящения чего-либо.
Шаббат – союз еврейского народа с Богом
Согласно Пятикнижию, шаббат – это знамение между Богом и Израилем:
«Это – знамение между Мною и сынами Израилевыми на веки, потому что в шесть дней сотворил Господь небо и землю, а в день седьмой почил и покоился (Исх. 31:17)».
Суббота – знак завета (то есть символ союза) между Богом и народом Израиля. Сказано в Торе: «Субботы Мои соблюдайте, ибо знак это между Мною и вами в поколениях ваших; дабы знали вы, что Я Господь, освящающий вас» (Исх. 31:13). Говорится в Субботних молитвах: «и не дал Ты Субботу народам мира и не уделил Ты её идолопоклонникам, но только Израилю – народу Твоему, который Ты избрал».
Как соблюдение законов Шаббата помогло сохраниться еврейскому народу?
Известный каббалист Йегуда Алеви (автор «Кузари») говорил о том, что, благодаря законам субботы, еврейский народ смог сохраниться на протяжении многих веков изгнаний и преследований. Он объяснил, что когда человек пропитывается светом субботы, то даже в самых тяжелых обстоятельствах его не покидает вера в Бога. Суббота напоминает каждому еврею о его особенности, потому что соблюдение ее обрядов выделяет этот народ среди других.
Суббота – это семейный праздник. Она укрепляет отношения между супругами, детьми и старшим поколением. В этот день вся семья собирается за праздничным столом, поют песни, ходят в синагогу. Возникает пространство, когда человек может отдохнуть от суеты будней и задуматься о своем предназначении.
Шабат в еврейском доме
Богобоязненный еврей никуда не ездит в субботу, не готовит еду, не пользуется электрическими приборами, не тратит денег, не курит и не пишет. В этот день он равнодушен к достижениям техники. Молчит радио, погас экран телевизора.
Спортивные игры, цирк, театральные представления, автострада – не для него.
Накануне праздника
В Израиле женщину называют «светом дома». Ей отведена важная роль в приготовлении к шабату. У евреев есть многовековая традиция – печь к великому празднику халы. Женщина, пекущая праздничный хлеб своими руками, выполняет одну из священных мицв. Приготовление к празднику начинается утром в пятницу. Женщина начинает готовить халы и различные блюда к столу. При этом она пробует каждое приготовленное блюдо.
Но делать это она обязана правильно: не выплевывать пищу, а проглатывать еду, произнося Брахи. Праздничный стол обязательно должен быть покрыт скатертью до конца праздника (желательно белого цвета). Перед шабатом каждый мужчина и каждая женщина принимают ванну или душ. Если же до праздника остается мало времени, то допускается умывание водой только рук и лица.
Начало церемонии
Встреча субботы (кабалат шабат ) происходит по еврейской традиции накануне вечером в йом шиши (в пятницу) в эрев Шабат . Церемония начинается благословением света и вина . Свет и вино – ключи к этому дню. Свечи зажигает хозяйка дома не позже, чем за 18 минут до захода солнца, и произносит традиционное благословение :
Барух Ата Адонай, Элоѓейну, Мелех ѓаолам, ашер кидшану бэмицвотав вецивану леѓадлик нер шель Шабат! – « Благословен Ты, Господь, Бог наш, Царь Вселенной, освятивший нас Своими заповедями и заповедавший нам зажигать субботние свечи!»
Обычно читают псалмы 92, 94-98, 28, поют субботние песни: «Леха доди », «Шалом алейхем » и другие. Затем родители благословляют детей – Биркат ѓабаним (Берешит .48:20, Бемидбар .6:24-26). Отец кладет руки на голову ребенка и произносит благословение: для мальчиков – «йесимха Элоѓим кеЭфраим ве кеМенаше » – «Да сделает тебя Бог подобным Эфраиму и Менаше»; идля девочек – «йесимех Элоѓим кеСара, Ривка, Рахель веЛея» – «Да сделает тебя Бог подобной Саре, Ривке, Рахели и Лее».
После этого муж поет жене гимн восхваления достойной женщины Эшет хаиль – из книги Шломо Теѓилим (глава 31, стихи 10-31), в которой мужчина отдает должное хозяйке дома.
Субботняя трапеза
Это один из главных моментов праздника. Семья собирается за пятничным столом, на котором уже горят свечи. Домочадцы и гости должны садиться за праздничный стол в хорошем настроении, забыв про проблемы повседневности и тревоги. Перед тем как приступить к трапезе, евреи поют «Шалом алейхем», совершают Кидуш и омывают руки. Наступает шабат. Время его начала – заход солнца в пятницу.
Вся семья приступает к трапезе, которая должна состоять из лучшей еды: рыбы, мяса и различных лакомств. На стол подается 2 халы, когда наступает шабат. Что это такое и почему его едят в двойном размере? Халы – это белый хлеб, который готовит к «Мирной субботе» еврейская женщина. На стол кладется 2 порции праздничного хлеба в память о небесной манне, которую подарил Всевышний евреям, когда они возвращались из Египта по пустыне.
В тот день Бог дал людям небесного хлеба в два раза больше. Манна – это небесный хлеб. В праздник шабата он ассоциируется с халы. Во время праздничной трапезы евреи распевают субботние песни. Считается, что во время шабата в доме должна царить атмосфера радости и покоя. Все, кто собрался за праздничным столом, обсуждают события текущей недели или рассказывают интересные истории из жизни.
Завершение Шаббата
При окончании субботы на вечерней трапезе над чашей вина произносится специальная молитва – хавдала. Слово «хавдала» в дословном переводе с иврита означает «отделение» или «разделение». Именно такое значение и несет короткая, но красивая своими обрядами и символизмом служба окончания Шаббата. Хавдала именно и отделяет Шаббат от других дней, отделяя святое от повседневного.
По древней традиции Хавдала начинается в тот момент, когда наступает темнота и становятся видны хотя бы три звезды. С наступлением такой темноты зажигается свеча Хавдалы. Свеча эта особая, плетеная и с несколькими фитильками. Свеча горит ярко, как факел, освещая всю комнату. Разглядывая пламя свечи, вспоминают слова, записанные в книге Техилим – Псалом 18: 9 «Повеления Господа праведны, веселят сердце; заповедь Господа светла, просвещает очи». Свеча Хавдалы напоминает о том, что именно в первый день недели, который начинается сейчас, Бог сотворил свет. Вместе со светом была сотворена и тьма.
После того, как свеча была зажжена, поднимается бокал кидуша, прочитывается отрывок из книги пророка Исаии и произносится молитва благословения виноградного плода. Бокал переполняется нарочно, потому что полный бокал – это символ радости, так и в знак чрезмерной радости вино проливается через край на блюдце под бокалом. Виноградный плод напоминает о прошлом, о том, как в древние времена храма в жертву Богу приносились дары и излияния на Его жертвенник. Плод виноградный напоминает и о кровных жертвах, которые приносились за грехи людей. Не забывая, что источник спасения и искупления это сам Бог,читаеся отрывок из книги Исаии:
«Вот, Бог – спасение мое: уповаю на Него и не боюсь; ибо Господь – сила моя, и пение мое – Господь; и Он был мне во спасение. И в радости будете почерпать воду из источников спасения» (Йешаяху – Исаия 12).
По комнате передают коробочку с благовонными специями внутри. Аромат специй также напоминает о древнем храме. Ведь именно внутри, в святой обители стоял алтарь курения, на котором сжигались ароматные травы. Дым от курений поднимался вверх, символизируя молитвы Израиля, направленные к Всевышнему.
Поднимается бокал и произносится молитва разделения.Благословен Ты, Господь наш Бог, Владыка вселенной, разделяющий между святым и обыкновенным, между светом и тьмой, между седьмым днем и шести днями творения. Благословен, Ты Господь, разделяющий между святым и обыкновенным.
После произношения этой молитвы, бокал выпивается, и свеча гасится в вине пролитом на блюдце. Таким образом, церемония Хавдал заканчивается и по традиции все садятся за ужин. За столом поются песни, вспоминаются отрывки из Танаха и истории, которые затем обсуждаются в кругу друзей и родственников.
Евреи верят, что Шаббат – это не только «вечный союз» между Богом и Его народом, но и явление общечеловеческое: она служит залогом улучшения мира. Законоучители талмудической эпохи красноречиво описывают значение субботы: «Если Израиль соблюдет одно единственное – субботу как следует, Мессия не замедлит прийти».
Запрещённые работы
Существует тридцать девять видов (запрещенных в субботу) работ. Это:
- Зореа (посадка растений).
- Хореш (пахота)
- Коцер (жатва).
- Меамер (связывание снопов).
- Даш (молотьба).
- Зоре (отделение зерен от остатков соломы, что в русском языке называется – «веять»).
- Борер (отделение зерен от примесей – комков земли, мелких камешков, семян других растений и т. п.).
- Тохен (помол зерновых).
- Меракед (просеивание муки).
- Лаш (замешивание теста).
- Офе (выпечка хлебных изделий).
Эти одиннадцать пунктов, как видим, представляют собой основные виды работ, включенных в процесс изготовления хлеба «лэхем апаним» (по мнению Иерусалимского Талмуда) или же для изготовления красителей, которые изготовляли для окрашивания покрытий Мишкана. Следующие тринадцать пунктов «описывают» процесс производства материала, покрывающего мишкан.
- Гозез (стрижка овечьей шерсти).
- Мелабен (отбеливание шерсти).
- Менапец (вычесывание шерсти).
- Цовеа (окрашивание шерсти).
- Тове (изготовление пряжи из шерсти или льна).
- Мейсех (натягивание нитей на ткацкий станок).
- Осе штей батей нирин (устанавливать на ткацком станке продольные параллельные нити для основы ткани).
- Орег (ткать).
- Поцеах (распускать ткань).
- Кошер (завязывание узлов; слово не связано с понятиями, обозначающими кошерность пищи).
- Матир (развязывание узлов).
- Тофер (шитье).
- Кореа аль мнат литфор (разрыв материала, с тем, чтобы потом сшить).
Следующие семь пунктов дают названия основных видов работ, составляющих подготовительный процесс для изготовления изделий из кожи, также служащих для покрова Мишкана.
- Цад (охотиться).
- Шохет (забивать скот).
- Мафшит (свежевать туши).
- Меабед (обработка, дубление кожи).
- Мемахек (разглаживание кожи).
- Месартет (раскроить)
- Мехатех (разрезание кожи на куски по выкройке).
В следующей группе, работы необходимые для постройки самого Мишкана, а также приготовления красителей для покрытий Мишкана и переноса частей Мишкана во время странствий евреев по пустыне.
- Котев штей отийот (написание двух букв).
- Мохек аль мнат лихтов штей отийот (стирание двух букв, с тем чтобы написать их заново).
- Боне (строительство).
- Сотер (разрушение построенного).
- Мехабе (тушение огня).
- Мавъир (разжигание огня).
- Маке бэ-патиш (нанесение заключительного удара молотком, (любое действие, приводящее предмет в состояние готовности, например; настраивание муз. инструментов, вставить новые шнурки в обувь, разрывание туалетной бумаги по линии перфорации и др.)).
- Моци ми-ршут ле-ршут (перенесение предметов из частного владения в общественное).
Шалом!
Евреи приветствуют друг друга, произнося слово «шалом». В переводе оно означает «совершенство». Поэтому «шалом» – это внешнее проявление лучшего внутреннего качества и состояния человека. Совершенство здесь ассоциируется не с физическими параметрами, а олицетворяет духовное состояние. Поэтому при встречах евреи произносят «Шалом!», тем самым желая друг другу духовного совершенства. Это же слово используется и при расставании.
Несложно догадаться, почему у субботы такой название – «Шабат шалом!». Евреи говорят, что «Мирная суббота» – это величественный праздник, которым может гордиться Израиль. Шабат помогает еврейскому народу осознать, что в жизни есть более высокие ценности, нежели земные блага и жажда материальной наживы. Шабат учит жить ради вечности и святости. И те, кто почитает субботу, будут вознаграждены по заслугам. «Больше, чем евреи хранили субботу, суббота хранила евреев».