Все науки используют многообразные и доступные средства работы с наличным материалом. И естественные науки и социально-гуманитарные науки – это ветви одного дерева – науки в целом. Они тесно переплетаются друг с другом. Тем не менее, с точки зрения современной философии науки между ними существует и принципиальная разница.

Понятие «социальное познание» имеет два основных значения:

1. любое познание социально, так как возникает и функционирует в обществе и детерминировано социально-культурными причинами;

2. это одна из форм познавательной деятельности, в ходе которой осуществляется изучение социальных процессов и явлений в отличие от познания природы.

Одним из первых оснований для разделения естествознания и социально-гуманитарных наук была разница в исследуемых предметах. Затем появилась точка зрения, что естествознание и социально-гуманитарные науки можно развести на основе специфики используемых ими методов. Сегодня скорее уместно говорить о комплексном подходе к решению проблемы разделения «наук о духе» и «наук о природе».

В самом широком смыслепредмет социально-гуманитарного познания – это сфера человеческой деятельности в многообразных ее формах , это социальная реальность, которая не существует вне человеческой деятельности, это мир человека как созидателя культуры.

С этой точки зрения, необходимо отметить, что таким образом понимаемый предмет исследования социально-гуманитарных наук обладает наивысшей степенью сложности, так как:

1. мир людей очень трудно поддается унификации, он многообразен и в этом многообразии бесконечен;

2. каждое человеческое действие, каждое даже самое незначительное событие в жизни человека обладает уникальностью и неповторимостью, обладает своей значимостью для человеческой культуры в целом;

3. мир людей постоянно развивается, эволюционирует, постоянно в нем происходит что-то новое, и за этим многообразием, безусловно, скрываются некие закономерности, но они носят исключительно статистический характер, то есть всегда остается место в социальном мире для случайности, для случайных событий.

Представитель баденской школы неокантианства Г. Риккерт утверждал, что объекты, с которыми имеют дело исторические науки, должны быть в противоположность объектам естествознания, подведены под понятие культуры. Для него именно культура является предметом гуманитарных наук. Культуру он определял как то, что создано другими, то есть все созданное человеком как социальным существом. Но основным понятием в его философии было понятие ценности. Лишь культурные ценности делают возможной историю именно как науку, и лишь само историческое развитие порождает культурные ценности. Предмет гуманитарных наук – это индивидуум в наиболее широком значении этого слова, в котором оно обозначает любую однократную и особливую действительность. Но так как нигде не встречаются изолированные индивиды, то науки о культуре изучают социокультурные связи и взаимоотношения людей. Поэтому понятие культурного человечества и есть центральный предмет наук о культуре.

Современные социально-гуманитарные науки обращают внимание, прежде всего, на единичное, индивидуальное, уникальное, но на основе осмысления общего, закономерного. Если в естествознании изучение общего (всеобщего закона) является целью, то в социально-гуманитарном познании это общее служит лишь средством. Это объясняется тем, что:

1. в гуманитарной сфере, как и в природе, существуют объективные законы, однако это неточные, расплывчатые законы-тенденции;

2. уникальность социально-исторических явлений не отменяет необходимости выявления общего, закономерного в этой сфере;

3. поскольку гуманитарный материал достаточно сильно индивидуализирован и слабо поддается структурированию, то это затрудняет его унификацию и категоризацию.

Поэтому главным интересом и целью социально-гуманитарного познания является постижение единичного, индивидуального, уникального, а, следовательно, в социальном познании с необходимостью будут присутствовать иррациональные компоненты, и сути своей социальное познание никогда не может быть окончательно и бесповоротно рационализировано.

Наличие иррациональных компонентов не устраняет возможности понимания смысла данного процесса его субъектом. Однако такое положение дел требует от субъекта познания привлечения специфических методологических средств познания. Современное социальное познание ориентировано, прежде всего, на процессы, то есть на развитие. Его типичная особенность – это то, что сроки развития предмета сравнимы со сроками развития теории, вследствие чего эволюция знания, науки сама по себе уже отражает эволюцию объекта. Отсюда особая роль принципа историзма для социально-гуманитарных наук.

Российский литературовед, теоретик искусства М. М. Бахтин (1895 – 1975) в своей работе «К философским основам гуманитарных наук», пытаясь определить предмет гуманитарных наук, утверждал, что гуманитарные науки – это науки о человеке в его специфике, а не о безгласной вещи и естественном явлении. Однако, с точки зрения Бахтина, человек всегда создает текст (в самом широком понимании этого слова). Поэтому гуманитарные науки нужно рассматривать, прежде всего, как науки тесно связанные с текстом. А предмет гуманитарных наук есть выразительное и говорящее бытие.

Многие современные исследователи, занимающиеся философией науки, склонны разделять эту точку зрения и считают, что предмет социально-гуманитарных наук может быть дан только в знаковом выражении, реализован в текстах разного рода и для самого исследователя и для других.

Разделяя эту позицию, можно утверждать, что в области гуманитарных наук критерием научности является не точность знания, а глубина проникновения в текст, постижение его смысла. Таким образом, получается, что гуманитарное познание направлено на постижение индивидуального, уникального явления, выраженного в знаковой, текстовой форме. Это влечет за собой для исследователя ряд очень серьезных проблем, в том числе и проблему диалогичности. Суть этой проблемы можно выразить следующим образом: исследователь и предмет исследования в социально-гуманитарном знании всегда ведут некий «диалог». И для того, чтобы этот диалог был результативным, необходимо, чтобы обе стороны разговаривали на одном «языке», то есть возникает одна из важнейших проблем социально-гуманитарного знания - проблема понимания.

Следует иметь в виду два аспекта познания :

Любое познание в каждой из своих форм всегда социально, поскольку есть общественный продукт и детерминировано культурно-историческими причинами;

Это один из видов научного познания, который имеет своим предметом социальные (общественные) явления и процессы - общество в целом или его отдельные стороны - экономику, образование, политику, духовную сферу и т. п.

При исследовании социальных явлений недопустимо как сведение к природному - в частности, попытки объяснить общественные процессы только законами естествознания, так и противопоставление природного и социального, вплоть до их полного разрыва. В одном случае происходит отождествление социально-гуманитарного знания с естественнонаучным. Это натурализм, выступающий в формах механицизма, физикализма, биологизма и др. В другом случае налицо противопоставление естествознания и наук о культуре и, как следствие, абсолютизация специфики последних и их методов, сопровождаемое нередко дискредитацией "точных" наук ("гуманитаристика").

Оба типа наук - ветви науки как целого явления, характеризующиеся единством и различием, каждая из этих ветвей хотя и тесно связана с другой, но имеет свои особенности. Специфика социального (гуманитарного) познания проявляется в следующих основных моментах:

предмет гуманитарного знания - "мир человека" , а не просто вещь как таковая. Такой предмет имеет субъективное измерение, так как с необходимостью включает и человека, "человеческое измерение" в познание.

социальное познание неразрывно связано с предметными (оценка явлений с точки зрения добра и зла, справедливого и несправедливого и т. п.) и "субъективными" (установки, взгляды, нормы, цели и т.п.) ценностями. Они указывают на человечески значимое и культурное значение определенных явлений действительности.

Характерной чертой социального познания является его преимущественная ориентация на исследование явлений со стороны качества, а не количества. Поэтому удельный вес количественных методов здесь намного меньше, чем в науках естественно-математического цикла, хотя их применение становится все более широким, так как идеалом научного знания все еще остается количественный анализ изучаемых явлений.

Гуманитарная парадигма использует общие принципы при интерпретации индивидуальных, общественных или исторических событий. Но в то же время единичное событие не рассматривается как частный случай общей закономерности, а берется в своей самоценности и автономности. Для гуманитарного познания важно постичь единичные факты как таковые. Содержание гуманитарного знания связано с вопросами смысла человеческого существования; оно предполагает переход от факта к смыслу, от вещи к ценности, от объяснения к пониманию.

При познании социальных явлений , которыми являются в первую очередь сам человек, его отношения с окружающими, процессы образования, воспитания, развития человека, нельзя пользоваться ни микроскопом, ни химическими реактивами, ни тем более сложнейшим техническим оборудованием - все это должна заменить сила абстракции. Поэтому здесь исключительно велика роль мышления, его принципов и методов.

Если в естествознании формой постижения объекта является монолог (ибо "природа молчит"), то в гуманитарном познании - это диалог (личностей, текстов, культур и т.п.). Диалогическая природа социального познания наиболее полно выражается в процедурах понимания. Оно как раз и является погружением в "мир смыслов" другого человека, постижением и истолкованием (интерпретацией) его чувств, мыслей и стремлений. Понимание как приобщение к смыслам человеческой деятельности и как смыслообразование тесно связано с самопониманием и происходит в условиях общения людей.

Объекты гуманитарного знания - общество, человек - постоянно развиваются во времени истории и в пространстве культуры. В гуманитарных науках, как правило, на одну проблему могут существовать разные точки зрения. Понимание социальных явлений, продуктов культуры, самого человека исторически изменчиво. Гуманитарное познание объекта никогда не может быть окончательным и единственно верным. Продукты деятельности и сам человек оцениваются новыми поколениями заново, переосмысливаются, наполняются новым значением и смыслом.

35.Ценности и их роль в социально-гуманитарном познании .

Ценности – это специфические социальные характеристики объектов, выявляющие их положительное значение для человека и общества. Галилей, Ньютон придерживались точки зрения, что естественнонаучное познание должно быть строго объективным, независимым от субъекта познания. Оно должно исключать ценностные аспекты (характерно для классической и неклассической науки). Но ущербность позиции, утверждающей ценностную нейтральность науки, с особой остротой обнаруживается тогда, когда плоды научного прогресса несут людям зло (например, создание оружия массового уничтожения, растущее загрязнение воздуха, воды, почв, истощение природных ресурсов и т.п.). Наука не может быть свободна от ценностных аспектов, ибо она как социальный институт включена в систему экономических, социально-политических, духовных отношений, существующих в конкретном историческом типе общества. Наука, идущая рука об руку с гуманистической нравственностью, оборачивается великим благом для всех живущих, в то время как наука, равнодушная к последствиям собственных деяний, однозначно оборачивается разрушением и злом. Высшей ценностью для общественной личности является идеал (социально-политический, нравственный и т.п.) Идеалы в науке – это образцы, стандарты научного объяснения, описания, доказательства. Социальные нормы представляют собой исторически обусловленные правила, т.е. требования, предъявляемые обществом к поведению личности.

Социокультурная и историческая обусловленность научного познания осуществляется не только через воздействие социальных институтов, политику капиталовложений и государственной поддержки науки, но и на микроуровне, через систему ценностных ориентаций самих ученых. Система идеалов, мировоззренческих и этических ценностей с необходимостью влияют на характер и результаты научной деятельности исследователя. Правомерность такого понимания роли нравственных ценностей обоснована в своем классическом виде кантовской постановкой проблемы как диалектики, взаимозависимости теоретического и практического разума.

По Канту, теоретический (научный) разум направлен на познание «мира сущего», практический (нравственное сознание) разум обращен к «миру должного» - нормам, правилам, ценностям. Именно практическое, нравственное сознание устанавливает моральные запреты на определенные формы и направления интеллектуальной активности, отвергает использование субъектом теоретического разума как «инструмента» в любой сфере деятельности. Наше время показывает, что это может быть сделано в узко корыстных и антигуманных целях, например, при разрушении экологии природы и человека, в экспериментах на людях, разработке способов их уничтожения и др Вебер же считал , что отнесение к ценностям - это методологический прием, который не влияет напрямую на субъективно-практические оценки, однако выполняет регулятивные и предпосылочные функции. Дискуссия о том, может ли быть наука свободной от ценностей, представлена двумя основными подходами:

1) наука должна быть ценностно нейтральной, освобождение от ценностей является

условием получения объективной истины, это признавалось классической наукой, но сегодня все больше осознается как упрощенное и неточное;

2) от ценностей невозможно и не следует освобождаться, они являются необходимым условием для становления научного знания, но необходимо найти рациональные формы, в которых фиксируется их присутствие и влияние на знание, а также в целом понимается их роль в каждой из наук

История науки показала, что прямое вмешательство социально-политических и идеологических требований в естественные науки недопустимо и приводит к возникновению вульгарных форм, псевдонаучных «монстров», как, например, «арийская физика» в Германии 1930-х гг. или «лысенковская биология» и преследование генетики в СССР. В последние десятилетия не только за рубежом, но и в отечественной философии проделана существенная аналитическая работа по выявлению ценностных форм и компонентов в структуре научного знания, в его предпосылках и основаниях.

ЛЕКЦИЯ 4 (Метелёв А.В.).

1. Специфика социально-гуманитарного познания, его субъект и объект.

2. Позитивистский и герменевтичский проекты субъекта и объекта научного познания.

1. СПЕЦИФИКА СОЦИАЛЬНО-ГУМАНИТАРНОГО ПОЗНАНИЯ, ЕГО СУБЪЕКТ И ОБЪЕКТ

1. С Нового времени в классической науке основа – натурфилософия, естественнонаучный подход: мир изучается таким, какой он есть , изначально дифференцированный на объекты. =>

Объект - нечто данное, существующее само по себе.

Предмет – сторона, часть, аспект объекта.

2. В неклассической науке основа – социокультурный/социогуманитарный подход: мир изучается как воспринимаемый человеком . =>

Объект – человеческий способ делить, воспринимать действительность.

Предмет – человеческий срез объекта, очеловечивание в деятельности части среды.

Следовательно:

1) в классической науке познание – фиксация, в неклассической – творение или интерпретация;

2) в классической науке характерна чрезмерная претензия на объективность и абсолютность, в неклассической - осознание относительности, условности, субъективности познания (умеренный релятивизм). При этом объективность и общезначимость остаются идеалами, к которым следует стремиться (Абсолют, Предел).

3) классической науке свойственно полное игнорирование особенностей субъекта познания и невнимание к социокультурному субъекту познания, претензия на то, что от нее можно избавиться. В неклассической - осознание того, что без учета этих факторов адекватное познание и стремление к общезначимости вообще невозможно.

Истоки неклассического понимания – в Античности, у софистов, Кант, позитивизм, герменевтика. Конец XIX-начало XX века.

Специфика социогуманитарного познания – не субъект-субъектная, а субъект-объектная связь (человек, общество, культура).

Процессы гуманитарного исследования соизмеримы с человеком, т.е. они либо касаются человеческой жизни и деятельности, либо являются ее плодами.

Социогуманитарные науки изучают область явлений, в которых сказывается изначальное присутствие человека.

Блок М. «Апология истории или ремесло историка»

Специфика социогуманитарного познания (шир.) – изучение сферы человеческой деятельности в различных ее формах, т.е. социальной реальности, в отличие от естественных наук, которые рассматривают природную реальность.

Вильгельм Дильтей: науки о духе - предмет социогуманитарного познания, обязательно включающий в себя субъекта, т.е. субъект включен в предмет, и присутствие субъекта в предмете социогуманитарного познания – отвлечься нельзя - потому основная задача социогуманитарной науки – понимание и толкование/интерпретация . В естественных науках основная задача – описание и объяснение .

М. Хайдеггер

человек, группа, научное сообщество

Специфика гуманитарных наук – касаются повседневной, действительной жизни.

=> 1)убеждение обывателей и отчасти представителей естественных наук в том, что они в этом разбираются и 2) требование того, чтобы социальные проблемы решались быстро, эффективно и позитивно.

2. ПОЗИТИВИСТСКИЙ И ГЕРМЕНЕВТИЧСКИЙ ПРОЕКТЫ СУБЪЕКТА И ОБЪЕКТА НАУЧНОГО ПОЗНАНИЯ

Позитивистский проект - теоретическое обоснование экспансии математических и ествественных наук на область социогуманитарных наук и попытка выстроить их по своему образцу.

Герменевтический проект – изначально самозащита социогуманитарного познания от претензий естественных наук и утверждение собственной специфики. С середины XX века ряд герменевтиков переходит от обороны к наступлению, утверждая, что в естественнонаучном познании не обойтись без понимания и интерпретации.

Позитивисты также подчеркивают, что естественнонаучные знания не так уж однозначны и окончательны, как это считалось прежде. Естественнонаучные знания определяется не только как факты, сами факты интерпретируются и определяются теорией.

Э.Мах, эмпириокритицизм, 2ой этап позитивизма: человек воспринимает мир как пестрый ковер, в котором он выделает объекты как комплекс ощущений.

Позитивистский проект в части о специфике, характере и развитии научного познания возникает как рефлексия классической науки, которая приводит к формированию некоторых принципов неклассической науки. С развитием позитивизма принцип трансформируется либо формулируется в более четкой или крайней форме.

Предпосылки позитивизма - Иммануил Кант настаивал, что нужно признать границу человеческого разума, освободить место для истиной религиозной веры и нравственного учения, т.е. этики . Кант: человек способен познавать вещи только такими, какими они ему представляются, а не каковы они есть на самом деле. Человек познает феномены, явления, а не вещи в себе , не сущности, поэтому тот мир, который объясняет наука, уже приведен в порядок при помощи априорных форм, основных познавательных способностей человека, т.е. чувственности, рассудка и разума . При этом природа человеческого разума такова, что он не может пассивно воспринимать данные априорных форм чувственности, т.е. разум активно усваивает, перерабатывает и выстраивает данные, применяя понятия, предлагаемые рассудком, и в соответствии со своими априорными формами приходит к выводам, если не впадает в антиномии.

Поэтому человек познает объективную действительность в той степени, в которой действительность отвечает основополагающим априорным формам человеческого познания.

Поэтому человеку известен только мир, пронизанный его собственными знаниями.

1) Противоречия за пределами неразрешимы

2) Проявления, не вещи в себе – познавательные способности.

Г.Спенсер: априорно для человека, апостериорно для рода.

О.Конт: позитивного состояния достигли химия, физика, биология, астрономия. Необходимо привести социальные науки к их образцу.

Т.Кун, «Структура научных революций»: старые и новые парадигмы меняются, но не взаимосвязаны. Новое не может быть лучше старого.

Субъект и объект социально-гуманитарного знания: уровни рассмотрения. Ценностные ориентации, их роль в социально-гуманитарных науках

Объект социально-гуманитарного знания - человеческая деятельность, ее формы и результаты.
Одним из первых мыслителей, определивших человеческую деятельность в качестве предмета науки, т. е. поставивший задачу обнаружения законов человеческой деятельности, был итальянский мыслитель Джамбаттиста Вико (1668-1744), выдвинувший основания “новой науки” о мире, который был создан людьми.

Одну из наиболее отчетливых формулировок специфики объекта социально-гуманитарного познания (в форме противопоставления предмета “наук о природе” и “наук о культуре”) можно найти в трудах представителя баденской школы неокантианства Г. Риккерта (1863-1936): “Природа есть совокупность всего того, что возникло само собой, само родилось и предоставлено собственному росту. Противоположностью природе в этом смысле является культура как то, что или непосредственно создано человеком, действующим сообразно оцененным им целям, или, если оно уже существовало раньше, по крайней мере, сознательно взлелеяно им ради связанной с ним ценности”

В связи с этим определением можно отметить, что естествознание, как и всякая наука вообще, относится она к объектам природы или к так называемым культурным феноменам, представляя собой деятельность сотрудничающих ученых, действующих сообразно поставленным ими целям, подлежит возможному прояснению в качестве предмета “наук о культуре”. Необходимо подчеркнуть, что в определении человеческой деятельности в качестве предмета социально-гуманитарного познания существенны оба понятия. Во-первых, недопустимо абстрагироваться от того, что человек есть сознательное существо и, соответственно, не учитывать, что его деятельность является целесообразной и ориентированной на ценности. Если, например, конкретным объектом внимания ученого выступает общество, то оно, по словам немецкого философа и социолога Г. Зиммеля (1858-1918), рассматривается как “единство, которое реализуется только своими собственными элементами, ибо они сознательны”. Соответственно, задача исследователя состоит в том, чтобы определить, “какие предпосылки должны действовать для того, чтобы отдельные конкретные процессы в индивидуальном сознании были реальными процессами социализации; какие из содержащихся в них элементов делают возможным в качестве результата, абстрактно выражаясь, производство из индивидов общественного сознания”.

Во-вторых, что не менее существенно и, без сомнения, связано с первым элементом определения, недопустимо рассматривать формы и результаты человеческой деятельности в их самостоятельном существовании, в отрыве от самой этой деятельности, т. е. натуралистически, а не конкретно исторически.

Задача гуманитарных наук при этом как раз и может состоять в том, чтобы восстановить и проследить как действительность этих отношений, так и закономерность появления превращенных продуктов этих отношений.

Кроме того, специфика объекта социально-гуманитарного познания заключается в том, что он не может быть понят безотносительно к субъекту познания.

Субъект социально-гуманитарных наук. Этой характеристике можно дать несколько пояснений. Во-первых, можно сказать, что и в качестве субъекта, и в качестве объекта выступает человеческая деятельность (только в разных смыслах); во-вторых, можно привести в пример невозможность “чистого” эксперимента и необходимость “включенного наблюдения” в социально-гуманитарных науках, подтверждая в первом случае зависимость объекта от средств и условий наблюдения, а во втором - необходимость преодоления различия дистанций для достижения знания об объекте. Можно, правда, отметить, что и современное естествознание допускает возможность подобного понимания объекта исследования, констатируя определенную зависимость эффектов наблюдения от его средств и возможностей. Для социально-гуманитарного знания нужно понять именно необходимость (а не только лишь допустимость) такого отношения к объекту, причем именно эта необходимость и должна обеспечить определенность этого вида познания.

Итак, недостаточно понимать эту “относительность” как зависимость объекта от субъекта (от его положения, средств и условий познания) или как некоторое “удвоение” субъекта (субъект познающий и субъект, действующий как часть объекта познания). Во-первых, эта зависимость должна быть понята как взаимная и необходимая.
Во-вторых, если нечто (человек действующий) противостоит как объект, то он уже не есть субъект; в социально-гуманитарном познании ставится задача преодоления самой объективации (отстранения, противопоставления, потери). Почему это необходимо и как это возможно, будет рассмотрено в разделе о специфике субъектно-объектных отношений и особенностях методологии в социально-гуманитарном познании.

В итоге под субъектом познания сегодня понимается как эмпирический субъект -ученый или научное сообщество, который направляет свою деятельность на объект познания посредством изучения сконструированного им предмета познания, так и общество в качестве конечного субъекта познания. Если общество не выработало адекватных предпосылок познания, не подготовило новых методов познания, то познание не сможет быть осуществлено наукой. 15

В современном научном мире складывается новая «постантропологическая» парадигма постижения общественного и культурного бытия, нацеленная на выяснение границ и стратегий влияния на него социального субъекта, мера активности которого многократно возрастает. Ее стратегия – акцент личностного параметра действующего субъекта, включающего индивидуальный опыт, ценности, интересы, вовлеченность в структуру социальных связей. Аналитика общественного бытия – на онтологическом уровне учитывает именно этот аспект. Аксиологический уровень конкретизирует данную характеристику социума в понятиях ценностей, где также определяется участие конкретного субъекта с его реальными целями и интересами. Гносеологический уровень в равной степени оказывается зависимым от субъекта, его онтологических и аксиологических ориентаций (главное здесь – координация личного и общественного опыта, рационального и внерационального содержания).

Отдельно остановимся на факторе ценностей, поскольку они задают вектор исследовательских программ и преференций, цели деятельности. В современной культуре ценности трактуются как невербализуемые (невыразимые в терминах) сущности, составляющие глубинный слой личности в терминах значимости (в плане должного, нормативного, при этом содержащее эмоциональную окраску). Поскольку предметом социально-гуманитарного знания выступают социо-культурные феномены (человек, общество, культура), связанные с ними когнитивные процедуры обладает собственной спецификой. В свое время неокантианцы Виндельбанд, Риккерт подчеркивали, что познание общественных процессов в корне отличается от познания природы. Явления природы согласуются с объективными законами, в то время как явления культуры зависимы от индивидуальных особенностей социальных акторов и отличаются уникальностью, неповторимостью. Естествознание занимается подведением единичных фактов под общие законы, гуманитарные науки – постижением скрытых, интериоризированных мотивов деятельности и смыслов. Познание природы является генерализирующим (обобщающим), познание социальных феноменов – индивидуализирующим. В. Дильтей на данном основании утверждал, что для естественных наук главным является объяснение, для гуманитарных - понимание. На сегодняшний день также признается, что специфика гуманитарных исследований заключается в уникальности, единичности и неповторимости их предмета (Дильтей: «природную жизнь мы понимаем, а духовную объясняем»).

Итак, существенную роль в гуманитарных дисциплинах отводится ценностям. В науке ценностные ориентации отражены в следующих формах. Во-первых, ценностную детерминацию имеют предметы познания, что и обусловливает их культурологическую фиксацию. Познавать что-либо – значит иметь к этому желание, заинтересованность в познании как предпосылку. Ценностный компонентом обладают идеалы и нормы организации и описания знания, которые варьируются в соответствии с динамикой развития культуры (ответы на вопрос, что познавать, дается предметным выбором, как познавать и доказывать - идеалами и нормами). Третий ценностно-содержательный компонент реализуется в сфере результатов познания, чему предписано соответствие обоснованию и объективности, а главное истине. Что есть истина - также ценностно зависит от мировоззренческих установок культуры: ее критерий определяется полезностью, авторитетом источника (религия), рационально-логической доказательностью, конвенциональностью и даже эстетической гармонией.

Социальная сфера познавательной деятельности специфична подверженностью влияния ценностных факторов, что отличает ее от области естественнонаучного знания и означает возможность ее измерения по шкале «добро-зло», «прекрасное-безобразное» и т.д. Очередной проблемой в данном случае становится объективность и беспристрастность исследования, поскольку сам его предмет содержит в себе ценностный параметр, «пристрастность». Лейбниц известным высказыванием: «Если бы геометрические теоремы затрагивали интересы людей, они бы опровергались», подчеркивает преимущество ценностных интересов в отношении сугубо когнитивных. Ценностный фактор практически неизбежен. Сложность ситуации в том, что допущение ценностного компонента неоднозначно, его присутствие может, как стимулировать, так и препятствовать объективному анализу. Впрочем, само понятие объективности и «объективной истины» в современном мире давно находится под вопросом.

Требует своего осмысления и проблема, порожденная нынешним прогрессом в коммуникационных технологиях. Если в предыдущий период наука предлагала достаточно четкое разделение сферы природы и сферы культуры, то в наше время подобное членение постепенно превращается в условность, естественные науки активно осваивают саморазвивающиеся системы, куда включен социальный субъект и его деятельность. Диалог, но не строгая демаркация, толерантность, но не соперничество естественных и гуманитарных наук – императив современной эпистемологии, логично сопряженный с процессом возрастания активности социально-преобразовательного творчества в масштабе взаимодействий природы и человека.

Содержание

Введение………………………………………………………… …………..
Предмет и объект социально-гуманитарных наук ……………………
Методы и средства социально-гуманитарного знания……………………
Проблема текста как предмет социально-гуманитарного знания. Герменевтика как метод понимания и интерпретации текста………………
Проблема истинности в социально-гуманитарном познании…………….
Заключение…………………………………………………… …………….
Список литературы…………………………………………………… …….

Введение

Философские проблемы социально-гуманитарного знания приобретают особый интерес в контексте смены научных парадигм, обслуживавших запросы техногенной цивилизации. Техногенная цивилизация переживает сегодня духовно-интеллектуальный кризис. Конец XX – начало XXI веков принесли серьёзную переоценку всем возможностям человека активно преобразовывать как природу, так и общество. Обретая гуманитарное видение, наука выходит за рамки вещно-технологического отношения человека к миру, вступая во взаимодействие с другими формами культуры и достижениями философии. Общество переходит к новой модели своей организации. Пока можно говорить только о наметившихся контурах нового сценария развития цивилизации, отвечающей интересам и человека, и общества, и необходимости сохранения природы.
Всё многообразие предметов человеческой деятельности: общественных отношений, природных явлений, культурных феноменов может выступать в качестве ценностных объектов. Они могут восприниматься, таким образом, как добро или зло, истина или ложь, красота или безобразие, допустимое или запретное, справедливое или несправедливое и т. д. Без учёта ценностей, иерархии ценностей сегодня невозможна деятельность ни в одной области науки. Это определяет актуальность философского анализа проблем социально-гуманитарного знания, его содержания, методов, мировоззренческих и аксиологических установок. Изменяется в новых условиях и само понимание истины, что обеспечивает правомерность существования альтернативных моделей истинного знания в научном мире.
Итак, рассмотрим основные историко-философские проблемы социально-гуманитарных наук, а именно специфику объекта и предмета социально-гуманитарных наук, их методологические особенности, а также проблему истинности в социально-гуманитарном знании.

Предмет и объект социально-гуманитарного познания

Социально-гуманитарные науки включают науки об обществе, человеке, истории и культуре. Науки социально-гуманитарного профиля занимаются анализом, как закономерностей социальной жизни, так и её ценностных состояний, а также мотивов деятельности субъектов. Предметы и способы познания здесь конструируются, согласно целям и задачам исследования. Так, человек, являясь предметом изучения социологии, политологии, экономических наук, культурологии и др. имеет в каждой из этих областей знания свою специфику. Социология рассматривает человека в контексте социального целого. В экономической модели представлены детерминанты и способы поведения человека в процессах производства, потребления и других сферах хозяйственной деятельности. Присутствующая в экономических теориях та или иная модель человека мысленно конструирует и различные социальные реальности. Культурология акцентирует внимание на человеке как носителе ценностей и участнике определённых символических схем и ритуалов поведения. Отсюда и специфика методологии социально-гуманитарного знания. Она обладает и общенаучным содержанием, и особенным – тем, что обеспечивает познание в различных её областях.
Субъектом социально-гуманитарного познания являются человек, коллектив, научное сообщество, или общество в целом.
Социально-гуманитарное познание – это всегда ценностно-смысловое освоение и воспроизведение человеческого бытия. Категории «смысл» и «ценность» являются ключевыми для понимания социального познания. Человеческая жизнь – это всегда осмысленное бытие. «Смысл предстает как духовная направленность бытия человека, как его самодостаточное основание, реализация высших культурно-исторических ценностей, как истина, добро и красота».
Гуманитарному познанию предлагается выявить и обосновать смысл существующего. В социально-гуманитарном познании предмет рассматривается не в его пространственных и временных параметрах, а как носитель смысла, как знак, символ человеческого проявления. Сознание в этом случае направлено не на постижение природной сущности вещи, а к её смыслу. В гуманитарном знании мир задан человеку духовно-смысловым своим проявлением. Здесь мы попадаем в царство ценностных сущностей, которые подлежат пониманию и истолкованию. Этим и отличается объект социально-гуманитарного познания от его предмета, который есть не что иное, как «мир человека», «смысловая реальность», раскрывающаяся при контакте субъекта познания с соответствующими фрагментами объективной реальности. Таким образом, в данном контексте процедура понимания выступает операцией по нахождению смыслов. Поэтому оно органически связано с самопониманием и самопостижением, что осуществляется в пространстве языка. Так в структуру социального познания входит аксиологическая компонента, а стиль мышления становится ценностно-ориентационным.
«Ценность» как философская категория вошла в философию в 60-х годах XIX века. И вводит её немецкий философ Г. Лотце в таких работах как «Основания практической философии» и «Микрокосм». Становление философии ценности связано с неокантианством, одним из представителей которого был Г. Риккерт. Риккерт разрабатывает концепцию ценностей, включая в неё проблему ценностной интерпретации, и выходит в смысловое поле герменевтики. «Ценности не представляют собой действительности, – пишет он, – ни физической, ни психической. Сущность их состоит в их значимости, а не в их фактичности. Но ценности связаны с действительностью, и связь эта … имеет два смысла. Ценность может, во-первых, таким образом присоединяться к объекту, что последний делается – тем самым – благом, и она может также быть связанной с актом субъекта таким образом, что акт этот становится тем самым оценкой».
Ценности не относятся ни к области объектов, ни к области субъектов. Субъекты вместе с объектами составляют одну часть мира – действительность. Им противостоит другая часть – ценности. Мировая проблема есть проблема взаимного отношения обеих этих частей и их возможного единства.
Риккерт предлагает слкдующую типологию ценностей: ценности, на которых зидждутся формы и нормы исторического познания; ценности, которые в качестве принципов исторически существенного материала конституируют саму историю; ценности, которые постепенно реализуются в истории.
Традицию, которую открыли в философии и культуре представители баденской школы неокантианства, продолжил М. Шелер. Сама эпоха с необходимостью ставит перед ним ряд вопросов, главный из которых – это вопрос о причинах поступков и выбора отдельного индивида. И в своих аксиологических исследованиях Шелер изначально ставит перед собой иную цель, чем неокантианцы. Его интересует действующий в мире индивид, выбирающий путь к цели, которая для каждого своя. Каждый индивид – особый микрокосм.
Особое место занимает у Шелера гуманитарное знание, – знание образования и культуры. Главным предметом гуманитарного знания он считает ценность. Это в целом характерно для феноменологической философии того времени, поскольку ценность выступает как содержательный момент бытия. Он пишет: «Второй вид возможного для нас знания – это знание той фундаментальной философской науки, которую Аристотель назвал «первой философией», т.е. науки о способах бытия и сущностной структуре всего, что есть... это сущностное знание есть знание, прямо противоположное знанию ради господства и соответствующему этому знанию бытию…»
Суть шелеровской аксиологии состоит в признании объективной иерархии ценностей, вытекающей из признания первенства надвременного «царства ценностей». Историческим, в его понимании, является лишь способ востребования тех или других ценностей, который определён как обществом, так и свойствами личности. Объективный ранговый порядок ценностей включает в себя: ценностный ряд приятного и неприятного, а также полезного; ценностную модальность, соответствующую витальным чувствам; духовные ценности; ценностные святыни.
Ценностные святыни являются наивысшими в иерархии ценностей. Они соответствуют сфере божественного и делают религию основой культуры. Философия, искусство, наука – лишь последующие за религией фазы развития духа. Вместе с тем решающее место среди них занимают ценности личности. Наука, следовательно, опирается на духовную ценность познания, но сами ценности могут быть познаны и в философском дискурсе.
Исследование проблемы ценностей на уровне научного знания проводил и М. Вебер. Он провёл различие между естественными и социально-гуманитарными науками и их способами решения проблемы «свободы науки от ценностей». Учёный считает, что существуют различные возможности ценностного соотнесения объекта. При этом отношение к соотнесённому с ценностью объекту не обязательно должно быть положительным.
Современная эпистемологическая парадигма в социально-гуманитарных науках предлагает свою дефиницию ценностей, используемых в контексте данных дисциплин. Под ценностями в новой социо-гуманитарной концепции понимается не только «мир должного», нравственные и эстетические идеалы, но и любые феномены сознания, а так же и объекты из «мира сущего», имеющие ту или иную мировоззренческую и нормативную значимость для субъекта и общества в целом. Появляется необходимость различать две группы ценностей, функционирующих в научном познании. К первой относятся социокультурные, мировоззренческие ценности, обусловленные социальной и культурно-исторической природой науки и научных сообществ, самих исследователей. Вторая охватывает когнитивно-методологические ценности, выполняющие регулятивные функции, которые определяют выбор теорий, методов, способы выдвижения, обоснования и проверки гипотез. Эти регулятивные функции обеспечивают и выбор оценивающих оснований для интерпретации и информативной значимости данных, полученных в исследовании.
Методы и средства социально-гуманитарного познания

Специфика социально-гуманитарного познания заключается в том, что оно ориентировано преимущественно на качественную сторону изучаемой им действительности. Здесь явления и процессы исследуются, главным образом, со стороны качества, а не количества. Внимание акцентируется на единичном и индивидуальном, а не на всеобщем. Поэтому «удельный вес» количественных методов здесь намного меньше, чем в естественных и математических науках. Это позволило известному современному логику Г.В. фон Вригту прокомментировать ситуацию в социальных и гуманитарных науках, как «теоретический анархизм».
Г.В. фон Вригт считает, что в этих науках не существует общепризнанных парадигм, как в естествознании. Отсутствие общепризнанных парадигм, по его мнению, как раз и означает неизбежность «теоретического анархизма» в гуманитарных науках, ибо здесь нет «единственно истинной теории». Множественность конкурирующих между собой концептуально-теоретических схем социальной реальности и возможность свободного выбора любой из них – это норма, а не какая-то аномалия в контексте этих дисциплин.
Известный философ Т. Адорно исходит из того, что сложность общества как предмета социальных наук, требует так же сложных, а значит и самых разнообразных методов их анализа. Он не отрицает и возможности использования в этих дисциплинах формальных методов. По его мнению, расхождение между обществом как предметом и традиционными (абстрактно-формальными) методами вызвано неверным пониманием того и другого. Он пишет: «Общество не единогласно, не просто, а так же не нейтрально к любым, налагаемым на него категориальным формам, оно заранее ждёт иного от своих объектов, нежели категориальная система дискурсивной логики».
В сфере социально-гуманитарного знания, как и в природе, существуют объективные законы. Их выявление и использование – важнейшая задача научного познания. Однако, эти «неточные законы», законы-тенденции, довольно сложно извлечь из их предмета ввиду его исключительной сложности. Отсюда – трудность обобщения, генерализации в этой сфере. В.В. Ильин, рассматривая вопрос о возможности существования гуманитарных законов наряду с обществоведческими, формулируемыми в экономике, истории, социологии, политологии и т.п. пишет: «Описание мира человеческой субъективности со стороны сущности достигается путем апелляции к двум типам законов: обществоведческим, отвечающим общесоциологическому критерию повторяемости, – законам культурно-исторического процесса, и экзистенциальным, данным в научно-психологическом анализе личностных характеристик в строгом соответствии с реалиями эпохи».
По мнению Ильина и других авторов, языковой фонд гуманитарного знания состоит из двух слоёв. Первый – коллективный фонд естествознания, предназначенный для объяснения. Второй, включающий терминологический арсенал теории культуры, антропологии, психологии и т.д., предназначен для герменевтической деятельности.
В сфере социально-гуманитарного знания особое место принадлежит философии. Философия и как знание, и как убеждение, и как вера постигает человека. Это убедительно показал еще И. Кант. Именно человек есть альфа и омега философских размышлений, какой бы материал ни подвергался анализу, и какую бы форму ни принимала философия. А культура, говоря образно, – это всё, что люди думают, говорят и делают. Обращённость философии и культуры к человеку определяет органически необходимый характер их взаимодействия и взаимообусловленности.
Применимы к области социально- гуманитарного знания и общенаучные методы и принципы, поскольку оно претендует на статус научного. Однако здесь общенаучные методы должны быть конкретизированы и модифицированы с учётом его специфики, а так же условий и целей исследования.
Некоторые учёные (особенно эмпиристы) полагают, что у естественных и гуманитарных наук основные познавательные функции кардинально различаются. Они считают, что в науках о природе основная познавательная функция связана с объяснением и состоит в подведении единичного объекта под общий закон (под общую теорию). В результате чего неповторимая индивидуальность этого объекта исчезает. Поэтому, как бы ни продуктивна была объяснительная функция, в гуманитарных науках она уступает первенство функции понимания. Здесь главная задача – постичь смысл изучаемого объекта в его индивидуальности и неповторимости.
В науках социально-гуманитарного цикла объяснение имеет свою специфику: оно ориентируется не на рациональность действия, а на мотивы и цели поступка. Такое объяснение получило название «интенционального объяснения».
Логической формой интенционального объяснения является, так называемый, «практический силлогизм». Значение этой формы рассуждения для методологии общественных наук Г. фон Вригт оценивает так: «Практическое рассуждение имеет большое значение для объяснения и понимания действия. … Практический силлогизм дает наукам о человеке то, что так долго отсутствовало в их методологии: подходящую модель объяснения, которая является подлинной альтернативой по отношению к модели охватывающего закона. С более общей точки зрения, можно сказать, что подводящая модель служит для каузального объяснения и объяснения в естественных науках; практический же силлогизм служит для телеологического объяснения в истории и социальных науках».
В гуманитарном знании в качестве оснований для объяснения часто выступают типологии, а процедуры объяснения с необходимостью дополняются описанием, пониманием и интерпретацией, в частности, предпосылок и мотивов, смыслов текстов и явлений культуры. Эти приёмы представлены как познавательные процедуры и в философской герменевтике.
Социальное и, особенно гуманитарное познание, имеет дело, прежде всего, с текстами (соответственно, с контекстами и подтекстами), символами – в целом, с естественным и искусственным языками. Поэтому задача постижения природы понимания, интерпретации текстов, знаковых систем, символов – становится для этих областей знания очень важной. Она позволяет выяснить проблемы, связанные с использованием языковых средств в познавательных процедурах. Известно, что в познавательной деятельности и в формировании знания необходимо опираться на смыслополагание или раскрытие уже существующих смыслов, на постижении значения знаков, т.е. на интерпретацию. А это выводит исследователей в проблемное поле герменевтики, где субъект предстаёт как "человек интерпретирующий".
В рамках западной философии линию развития герменевтической проблематики продолжил немецкий философ В. Дильтей. Он предпринял попытку создать общую теорию понимания. Герменевтика выступала у него как «органон наук о духе». Эта попытка была осуществлена им с психологических позиций и на базе герменевтической методологии. Дильтей считал метод понимания методом непосредственного постижения духовной целостности. Предметом понимания могут выступать внутренний мир человека, внешний мир и культура прошлого. Понимание внутреннего мира осуществляется при помощи интроспекции.
Немецкий философ Х.Г. Гадамер, намечая дальнейшее развитие герменевтики, задумал «онтологический поворот герменевтики к путеводной нити языка». Гадамер использует в своей герменевтике такие категории как предпонимание, традицию, предрассудок и горизонт понимания. Исходным пунктом в герменевтике Гадамера является положение о всемогуществе языка. Основной проблемой он считает трудность определения характера проявления в языке предпосылок понимания. Решение этого вопроса Гадамер связывает с идеями Хайдеггера о том, что язык есть мир, который окружает человека. Без языка невозможны ни жизнь, ни сознание, ни мышление, ни чувства, ни история, ни общество. Всё, что связано с человеком, находит свое отражение в языке. Язык есть не только «дом бытия» (Хайдеггер), но и способ бытия человека, сущностное его свойство. Так понимаемый язык становится условием познавательной деятельности человека. В таком отношении Гадамера к языку и герменевтике просматривается тенденция к онтологизации понимания.
Понимание считается неотъемлемой функцией языка, наряду с говорением, а язык является существенным свойством человеческого бытия. Таким образом, понимание из модуса познания превращается в модус бытия. Гадамер считает понимание моментом человеческой жизни. Теперь его основной задачей выступает не методологическая направленность на феномен постижения смысла, а выяснение онтологического статуса понимания как момента жизни человека. Герменевтика в связи с этим приобретает ещё большую философскую значимость, она становится учением о человеческом бытии, своеобразной философской антропологией.
Современной герменевтике свойственно стремление к дополнительности, к диалогу и синтезу с другими типами философствования и системами знания. Так, французский философ П. Рикёр соотносит герменевтику с феноменологией, с персонализмом, структурализмом, психологизмом, религией. Для постижения культуры, её семантических характеристик он обращается к аналитической философии и лингвистическому анализу. От герменевтики текста Рикёр переходит к герменевтике социального действия.
Философы пытались создать типологию герменевтики. Так представитель русской религиозной философии Г.Г. Шпет выделяет такие типы герменевтики, как: грамматическая, психологическая и историческая.
В целом герменевтика не сводится теперь только к методу работы с текстами, но имеет дело с фундаментальными проблемами человеческого бытия в мире.
Таким образом, интерпретация, исследуемая в герменевтике, аналитической философии, методологии и логике, является общенаучным методом и базовой операцией социально-гуманитарного знания. Применяется она и в естественных науках, когда требуется осуществить перевод символов и формул на язык содержательного знания.
Это ещё раз подчеркивает, что нет резкой разделительной линии между методологическим инструментарием естественных и гуманитарных наук. В социально-гуманитарном познании учёные нередко используют и естественнонаучные законы. Это позволяет говорить о необходимости использовать весь накопленный человеческим сообществом методологический инструментарий для решения возникающих в науке и культуре проблем.

Проблема текста как предмет социально-гуманитарного знания. Герменевтика как метод понимания и интерпретации текста.

Немецкий философ, богослов и филолог Ф. Шлейермахер занимался исследованием особенностей и возможностей герменевтического подхода в гуманитарном знании. В истории герменевтики Шлейермахеру принадлежит концепция универсальной герменевтики и конструирование её как науки. У него проблемой становится понимание как таковое. В своих лекциях и докладах по герменевтике Шлейермахер придерживался следующего принципа: «Понимать речь сперва так же хорошо, а потом и лучше, чем её автор». Он был уверен, что интерпретатор, изучая эпоху автора, свойственный ей язык, стилистические особенности истолковываемых текстов, может знать больше автора и, в частности, может освоить то, что осталось неосознанным для автора текста.
Предметом герменевтики он считает, прежде всего, тексты, являющиеся памятниками. Памятники – это тексты, которые от исследователя отделяют большая временная, историческая, культурная и языковая дистанции. Существует множество «барьеров», которые препятствуют прямому проникновению в смысл памятника. Поэтому нужно уметь и переводить, и интерпретировать, и комментировать, и устранять «барьеры» для понимания. Для Шлейермахера герменевтика выступает как искусство понимания, а не искусство истолкования.
Шлейермахеру принадлежит идея интерпретации с помощью принципа «герменевтического круга». У него рассматриваются две разновидности герменевтического круга. Первая из них представляет интерпретацию, при которой часть текста соотносится со всем текстом как с целым. Она позволяет выяснить смысл целого относительно его частей. Но есть другая разновидность интерпретации. Суть её в следующем. Какой-то текст-памятник рассматривается как часть, а культура, в которой он функционирует, – как целое. Тогда соотношение между частью и целым приобретает совершенно иной характер. Понимать отдельную мысль и всё произведение в целом, можно, исходя из всей совокупности «жизненных отношений» автора текста.
Шлейермахером были выявлены основные принципы и методы Герменевтического анализа. К ним относятся: принцип диалогичности гуманитарного мышления; принцип единства грамматической и психологической интерпретаций; принцип диалектического взаимодействия части и целого при понимании текстов.
В рамках западной философии линию развития герменевтической проблематики в направлении превращения её из конкретно-научной методологической концепции в общенаучную философскую дисциплину продолжил немецкий философ В. Дильтей. Он предпринял попытку обоснования гуманитарных наук. Эта попытка была осуществлена им с психологических позиций и на базе герменевтической методологии.
Дильтей считал метод понимания методом непосредственного постижения духовной целостности. Предметом понимания могут выступать внутренний мир человека, внешний мир и культура прошлого. Понимание внутреннего мира осуществляется при помощи интроспекции.
Представитель баденской школы неокантианства Г. Риккерт проводил различие между науками о природе и науками о культуре, исходя не только из их предмета и метода, но и из понятия ценностей. Он полагал, что объекты, с которыми имеют дело исторические и другие гуманитарные науки, в отличие от объектов естествознания, «должны быть… подведены под понятие культуры».
В культуре сосредоточена вся иерархия ценностей, которые определяют содержание социального организма. Ценности – это феномены, сущность которых состоит в значимости, а не в фактичности. Риккерт разрабатывает концепцию ценностей, включая в неё проблему ценностной интерпретации, и выходит в смысловое поле герменевтики. Он рассматривает ценности как надысторические принципы, как последнее основание научного познания и человеческого цивилизованного поведения.
Глубоким исследователем проблемы текста является и известный французский философ П. Рикёр. Герменевтика, в его понимании, есть этап между абстрактной рефлексией и конкретной рефлексией, это выявление мышлением смысла, что скрыт в символе. В качестве основного требования герменевтики выдвигает следующее положение: «Всякая интерпретация имеет целью преодолеть расстояние, дистанцию между минувшей культурной эпохой, которой принадлежит текст, и самим интерпретатором… Явно или неявно всякая герменевтика выступает пониманием самого себя через понимание другого». Текст для него предстаёт как объединенные или структурированные формы дискурса, зафиксированные материально и передаваемые посредством операций прочтения.
Под герменевтикой понимается «теория операций понимания в их соотношении с интерпретацией текстов; слово «герменевтика» означает не что иное, как последовательное осуществление интерпретации». Устанавливая соотношение между понятиями «интерпретация» и «понимание», Рикёр под пониманием имеет в виду искусство постижения знаков, передаваемых одним сознанием и воспринимаемых другими сознаниями через их внешнее выражение (жесты, позы и, разумеется, речь). Цель понимания – переход от этого выражения к тому, что является основной интенцией знака, и выход вовне через выражение.

Проблема истинности в социально-гуманитарном познании

Наука относится к сфере человеческой деятельности, которая ориентирована на получение истинного знания о реальности. Истина всегда есть процесс перехода от одного уровня знания к другому, более высокому. Поэтому не существует чётко установленной границы между истиной и заблуждением. Источником заблуждения могут служить не адекватные способы расшифровки экспериментальных и даже чувственных данных с помощью рассудка. Может вести к заблуждению некритическое усвоение и использование чужого опыта. Анализ возможных оснований заблуждения приводит к выводу: они имеют социальные, психологические и гносеологические установки.
и т.д.................