Язык религии. Религиозные теории происхождения языка

ОСНОВНЫЕ ВЕРСИИ ПРОИСХОЖДЕНИЯ РЕЛИГИИ. МИРОВЫЕ РЕЛИГИИ

культура и религия - не случайные и внешние соседи. Внутренне они слитны с самого начала истории человечества. На раннем этапе культуры формирующееся сознание человека было мифологическим по своему содержанию и форме. Историки культуры свидетельствуют, что у ее истоков для наших предков были почти неотличимы факт и вымысел, наблюдение и иллюзия, реалия и воображение, действительность и легенда, практическое действие и магический ритуал, очевидность и миф. Такова мифология - мироощущение детства человечества. Массу своих архетипов (не столько в знаниях, сколько в верованиях) культура вынесла именно из мифологии. Один из таких архетипов - вера в чудесное.Общество меняется несравненно быстрее, нежели религия. На ранних этапах развития человечества власть религии особенно выходила за ее непосредственные границы. Вплоть до позднего Средневековья Церковь охватывала едва ли не все культурные сферы. Она была одновременно школой и университетом, клубом и библиотекой, лекторием и филармонией. Эти учреждения культуры вызваны к жизни практическими нуждами общества, но их истоки находятся в лоне Церкви и во многом именно ею вскормлены. Пожалуй, сильнее всего религия влияла на становление и развитие национального самосознания, на культуру этноса. Повсеместно быт и традиции формирующегося этноса, его язык и предания, даже сам строй национального мышления, окрашены верованиями предков. Их очаги, жилища, могилы составляли единое целое с жертвенниками. Первоисточник этнического самосознания - не только кровное родство, совместный труд и общежитие, но и общие ритуалы на святилищах. В язычестве особенно глубоки корни сознания и подсознания этноса. Религиозное (в том числе языческое) наследие этносов стало одним из компонентов глобальных цивилизаций Запада и Востока. Что же до России (Евразии по своим истокам и географическому положению), то ее культура, пожалуй, богаче большинства западных государств проявлениями язычества.

Мы рассмотрим три основные концепции происхождения религии.

Первая концепция была сформулирована в околоцерковных кругах и вошла в историю изучения религии как концепция «прамонотеизма». Она утверждает, что сначала существовала вера в единого Бога. Сведения об этом периоде якобы находят в древних источниках. Затем, в силу того что все народы развивались своим путем, вера в единого Бога была забыта и заменена верой во многих богов. И только на следующем этапе у некоторых народов восстанавливается первоначальная вера в единого Бога.

Это точка зрения не подтверждается конкретными исследованиями. Археологические раскопки показывают, что в первобытном обществе люди поклонялись стихийным силам природы, которые олицетворялись в виде большого количество богов. Этот факт находит отражение и в мифологии. Затем, по мере классового разделения общества и появления государства, во главе которого стоял один человек, в общественном сознании складывается представление о том, что существует единый Бог на небе, как единый правитель на земле.

Вторая концепция утверждает, что существовал безрелигиозный период в истории человечества. Она основывается на предположении, что первобытный человек был слабо развит интеллектуально и не мог сформировать абстрактные представления о богах или божественных, сверхъестественных силах. Однако все исследования первобытных племен: археологические, этнографические и др. - показывают, что у всех племен существовали, хотя бы в зачаточном состоянии, элементы религиозных верований. Прежде всего об этом говорят захоронения. Останки животных находят в беспорядочном состоянии, в то время как человеческие - покоятся с соблюден нем определенных правил. Это говорит о существовании веры в потустороннюю жизнь, которая так или иначе связана с настоящим.

Третья концепция основывается на данных современной науки. Согласно ей простейшие формы религиозных верований существовали уже 40 тыс. лет назад. Именно к этому времени относится появление человека разумного, который был способен к созданию определенного рода абстракций. О существовании религиозных воззрений в то время говорит практика захоронения первобытных людей, а также пещерные рисунки. Эти факты свидетельствуют о наличии у первобытного человека веры в большое количество богов, которые воплощали в себе стихийные силы природы.

Термин «анимизм» (от лат. «anima») – душа, дух, который в самом общем смысле трактуется, как вера в существование душ и духов.

Английский мыслитель Тейлор стал использовать термин анимизм для обозначения своей научно – философской теории, согласно которой источник происхождения религии находится в сновидениях, галлюцинациях, смерти, наблюдения за которыми привели «неразвитого человека» к мысли о существовании другого, столь же реального мира, как этот. Сущность этой теории состоит в том, что защитники ее стараются уяснить развитие религиозного сознания человечества из первоначального предкопочитания. Пытаясь объяснить эти явления, «дикари – философы», по мнению Тейлора, додумались до идеи души, как маленького двойника, сидящего в каждом человеке, а затем по аналогии приписали также души животным, растениям и всем неживым предметам. Так постепенно складывалась вера в одушевление всей природы, что в последствие породило высшие формы религии.

Тейлор выдвинул идею о том, что анимизм есть наиболее примитивная стадия в развитии религии. Согласно его воззрениям, созерцание первобытными людьми снов, трансов и. т. д, в сочетании с неспособностью рационального объяснения этих явлений приводило к олицетворению этих сил.

По сути Тейлор не создал никакой строгой последовательности и аргументированной научно – философской системы знаний о происхождении религии.

Дж. Фрейзера(магиякак первоначальная форма религии), внёсший огромный вклад в изучение тотемизма,магиии трансформации религиозных верований на протяжении истории человечества

ПРЕАНИМИЗМ (от лат. pre – пред, anima - душа) - религиоведческий термин, появившийся в работах английских антропологов (Р. Маретта и др.), которые в полемике со сторонниками теории анимизма как первоначальной формы религии утверждали, что древнейшие верования строятся не столько на анимистических представлениях, сколько на основополагающем чувстве присутствия в мире сверхъестественной силы. Р. Маретт допускал, что данное чувство и сопровождающее его переживание страха могут «предшествовать» анимизму как его психологическая предпосылка и даже как историческая ступень становления религиозности, и в этом смысле архаическое чувство присутствия в мире сверхъестественной силы может быть обозначено как П. Маретт утверждал, что воздействие сверхъестественной силы получает в архаическом сознании два измерения - позитивное и негативное. Мана - позитивный аспект сверхъестественной силы.

Э. Дюркгейм (1858–1917) разрабатывал свою теорию религии на основе изучения тотемизма в АвстралииОн связывает религию не с социальным неравенством или властью, а с обществом в целом: религия есть ответ на определенные условия существования, она отвечает важным социальным потребностям. Источник религии – само общество, и поэтому она существует вне зависимости от существования или несуществования Бога и потустороннего мира.. Дюркгейм считал, что именно тотемизмредставляет такую “элементарную форму” религии.Тотем – животное или растение, которое рассматривается группой, образующей социальное целое (у австралийских аборигенов – клан), как ее общий предок и покровитель, как то, что отличает эту группу от всех других, как ее символ, священное.

Магия - совокупность обрядов и действий, связанных с верою в возможность сверхъестественного влияния на окружающий мир.

Фетишизм - поклонение материальным предметам ближайшего окружения человека как наделенным сверхъестественными свойствами.

Тотемизм - комплекс обрядов и верований, связанный с представлениями о сверхъестественной связи человека и отдельных социальных коллективов с животными и растениями.

Анимизм - вера в самостоятельное сверхъестественное существование души и духов, как своеобразных «двойников» человека, животных, растений, явлений природы.

Шаманизм - особый комплекс обрядов и ритуалов, связанный с верованиями, и сверхъестественные способности и возможности древних служителей культов - шаманов.

Политеи́зм (от греч.πολύς, «многочисленный, много» + греч.θεός, «Бог, божество» - «многобожие » ) - системаверований,религиозное мировоззрение, основанное наверев нескольких божеств, обычно собранных впантеонизбоговибогинь. Политеизм является религиозной системой и типомтеизма, в рамках которого, политеизм противостоитмонотеизму- вере в единогоБога, иатеизму- отрицающему существование единого Бога и любых других богов.

Национальные религии - это религии, что распространенные и обращены к некой нации, народности, этноса. Эти религии часто сопровождают процесс становления и развития этнической общности и уже вследствие этого выступают как составляющие его истории. Иногда они связаны со становлением национальной государственности, их функционирования переплетается с функционированием государственных органов, что дает основания называть их национально-государственными (конфуцианство, иудаизм).

характерным особенностям национальных религий можно отнести:

1. Наличие в том или ином виде идеи “богообранності” данного народа.

2. Наличие в том или ином виде ограничений на контакты (совместная деятельность, брак и т.д.) с представителями других конфессий.

3. Специфическая обрядность (культ).

4. Ритуалізація бытового жизни (преобразование в обряд какой бытовой акции, например, “меква” в иудаизме).

5. Национальные религии отражают общественно-политические условия жизни данного народа (конфуцианство и императорский строй в Китае, индуизм и кастовый разделение общества в Индии).

6. Национальные религии отражают менталитет и психологию своего народа.

Наиболее характерными для типа национальных религий можно назвать конфуцианство, даосизм, синтоизм, индуизм, иудаизм, а раньонаціональні - древнегреческая, древнеегипетская, древнеиндийская.

МИРОВЫЕ РЕЛИГИИ Эти религии принесли представление о равенство единоверцев перед Богом или Абсолютом, о возможности выхода за пределы определенных традиционных культур, связанных с национально-государственными идеологиями Всемирным религиям присущ ярко выраженный прозелитизм - пропагандистская активность, их проповедь носит межэтнический и космополитический характер, что позволило им пересечь государственные границы.

БУДДИЗМ древняя из трех мировых религий является буддизм, который существует более 2500 лет Буддизм возник в северной части полуострова Индостан, в долине реки Ганг в VI-V веке до не, то есть на пять веков ран нише от христианства и на двенадцать столетий раньше ислама Буддизм сыграл важную роль в культурно-историческом развитии человечества, он продолжает оказывать значительное влияние на образ жизни значительной части населения Японии, Шри-Ланки, Бирмы, Таиланда, Китая, Монголии и других стран Южной, Восточной и Юго-Восточной Азии В мире, по разным подсчетам, насчитывается от 300 до 600 млн будд истидистів. Сидхартха Гаутама, Шакьямуни (Шакья и Гаутама - родовые имена, муни - мудрец), годы жизни которого примерно 567-480 гг до рождения Христа.

Буддизм является особой мировой религией, оно в основном сосредоточено на земной страдании и освобождении от него; он указывает путь к спасению, к преодолению страданий Главное внимание было уделено индивидуальном спасения каждого человека, его личной, праведном пути

истинах: истину страдания (жизнь есть страдание), истину причины (жажда жизни), истину освобождения (можно освободиться от страдания), истину пути (существует восьмеричный путь избавления от страданий) Этот путь включает следующие принципы: правильные взгляды, правильная решимость, правильная речь, правильное поведение, правильный образ жизни, правильное усилие, правильная внимание, правильная сосредоточенность

Исла́м (араб.الإسلام‎‎ ) -монотеистическаяавраамическаямировая религия. Слово «ислам» переводится как «предание себя Богу», «покорность», «подчинение» (законамАллаха) . В арабском языке слово «ислам» - отглагольное существительное, образованное отглаголаسلم, который означает «быть благополучным», «спасаться», «сохраняться», «быть свободным» . В шариатскойтерминологии ислам - это полное, абсолютное единобожие, подчинение Аллаху, Его приказам и запретам; отстранение отмногобожияипридания сотоварищей Аллаху.

Исторически ислам возник в VII векевпроповедяхМухаммеда, который являетсяпророкомдля мусульман. Согласно учению исламапророкиипосланники, в том числе посланные ранееМуса(Моисей) иИса ибн Марьям(Иисус Христос), отправлялись к разным народам для наставления народов на путь кединобожиюи до эпохи Мухаммеда, однако, как считают мусульмане, со временем люди стали впадать в заблуждения, а некоторые стали искажать веру, внося вСвященные Писаниясвои собственные взгляды. Мухаммед, которому Аллах ниспослал своё священное учение -Коран, главную священную книгу ислама - считается в исламе самым великим пророком, замыкающим череду из посланных ранее пророков и посланников.

Приверженцев ислама называют мусульманами. Язык богослужения -классический арабский. В мире на данный момент насчитывается, по разным оценкам, от около 1,2 -1,3 до 1,57 млрд. мусульман (т. е. 22,74% населения Земли) . Исламские уммыохватывают более 120 стран, в основном в Западной, Южной и Юго-Восточной Азии и Северной Африке, из которых в 35 составляют большинство населения, а в 28 странах являются государственной религией-Египет,Саудовская Аравия,Марокко,Кувейт,Иран,Ирак,Пакистани другие .

православие - 74 %

католицизм - 1 %

протестанты - 1 %

иудаизм - 1 %

ислам - 7 %

буддизм - <1 %

индуизм- <1 %

другое - <1 %

ни к какому вероисповеданию - 10 %

атеист - 5 %

отказ от ответа - 0 %

затрудняюсь ответить - 2 %

— одна из величайших загадок человеческого бытия. Почему только люди, в отличие от всех других видов живых существ, обитающих на Земле, способны вести общение посредством языка? Как появился язык? Ученые на протяжении многих лет пытаются ответить на эти вопросы, но пока так и не нашли приемлемые ответы, хотя и выдвинули бесчисленное множество теорий; некоторые их этих теорий мы рассмотрим в этой статье.

Человеческий язык: возник ли он эволюционным путем из простых звуков, издаваемых животными, или был дан человеку

Богом? Все согласны с тем, что язык - главный признак, отличающий людей от других биологических видов. Наши дети овладевают навыками устной речи, едва достигнув четырехлетнего возраста; если ребенок в четыре года не умеет говорить, то это-следствие врожденной или приобретенной патологии. В целом же дар речи присущ всем людям — и никому из других живых существ, населяющих Землю. Почему только человечество обладает способностью к речевой коммуникации и как мы обрели эту способность?

Первые опыты и научные гипотезы.

Еще в Древнем Египте люди задумывались над тем, какой язык самый древний, то есть, ставили проблему происхождения языка .
Основы современных теорий происхождения языка заложили древнегреческие философы.
По взглядам на они разделились на две научные школы — сторонников «фюсей» и приверженцев «тесей».
Теория»фюсей» (fusei — греч. «по природе» ) отстаивала естественный,»природный» характер языка и, следовательно, закономерную, биологическую обусловленность его возникновения и структуры. Сторонники природного происхождения названий предметов, в частности, Гераклит Эфесский (535-475 до н.э.), считали, что имена даны от природы, так как первые звуки отражали вещи, которым соответствуют имена. Имена — это тени или отражения вещей. Тот, кто именует вещи, должен открыть природой созданное правильное имя, если же это не удается, то он только производит шум.

Сторонники теории «тесей» (thesei — греч. «по установлению» ) среди которых былиДемокрит из Абдер (470/460 — первая половина IV в. до н.э.) и Аристотель из Стагиры (384-322 до н.э), утверждали условный, не связанный с сущностью вещей характер языка и, следовательно, искусственность, в крайнем выражении — сознательный характер его возникновения в обществе. Имена происходят от установления, согласно обычаю, договоренности между людьми. Они указывали на многие несоответствия между вещью и ее названием: слова имеют по нескольку значений, одни и те же понятия обозначаются несколькими словами. Если бы имена давались по природе, невозможно было бы переименование людей, но, напр., Аристокл с прозвищем Платон («широкоплечий») вошел в историю.

Учеными были выдвинуты десятки гипотез о том, как люди преодолели препятствия для появления языка ; эти гипотезы в большинстве своем весьма умозрительны и существенно расходятся между собой.

Теория возникновения языка из звуков.

Многие биологи и лингвисты из числа сторонников идеи эволюции от простейших к человеку считают, что язык постепенно развился из звуков и шумов, издаваемых животными. По мере развития человеческого интеллекта людям удавалось произносить все больше звуков; постепенно эти звуки превращались в слова, за которыми закреплялись значения.
Так или иначе, звуки, призванные выражать эмоции, сильно отличаются от тех, которые используются для передачи понятий. Поэтому вероятность происхождения человеческого языка от звуков, издаваемых животными, крайне мала.

Теория создания языка силой человеческого разума

Некоторые ученые предположили, что люди неким образом создали язык благодаря своему разуму. Согласно их теории, по мере эволюции человека интеллектуальные способности людей непрерывно росли и в конце концов позволили людям начать общаться друг с другом. Это предположение также кажется весьма логичным, однако большинство ученых и лингвистов отрицают такую возможность. В частности, Дуайт Болинджер (Dwight Bolinger), ученый и лингвист, исследовавший языковые способности шимпанзе, говорит:

«Стоит задаться вопросом, почему всем формам жизни, населяющим Землю, пришлось ждать миллионы лет, прежде чем Homo сделал это [создал язык]. Неужели потому, что сначала должен был появиться определенный уровень интеллекта? Но как такое могло произойти, если интеллект всецело зависит от языка? Язык никак не мог быть предпосылкой для возникновения языка ».

Уровень интеллекта невозможно измерить без помощи языка. Так что гипотеза о появлении языка вследствие развития человеческого разума необоснованна и недоказуема.
Кроме всего прочего, ученые не могут доказать, что для языка необходим развитый интеллект. Таким образом, можно сделать вывод, что своей способностью к языковому общению мы обязаны отнюдь не нашему высокоразвитому интеллекту.

Теория внезапного возникновения языка

Некоторые ученые считают, что язык появился у людей внезапно, без видимых предпосылок к его зарождению. Они полагают, будто бы язык был изначально заложен в человеке, и люди на определенном этапе эволюции просто обнаружили в себе эту особенность и стали использовать для общения и передачи информации слова и жесты, постепенно расширяя словарный запас. Приверженцы теории внезапного появления языка утверждают, что люди приобрели дар речи в результате случайной перегруппировки участков ДНК в процессе эволюции.

Согласно этой теории, язык и все необходимое для общения существовали до того, как человек их обнаружил. Но это означает, что язык как таковой возник совершенно случайно и не задумывался как целостная система. Между тем, язык представляет собой сложную логическую систему, высочайший уровень организации которой просто не позволяет поверить в ее случайное возникновение. И даже если эту теорию можно рассматривать как модель появления языка, ее никак нельзя признать приемлемым объяснением происхождения такового, поскольку такая сложная структура, как язык, не могла возникнуть сама по себе, без творца.

Теория языка жестов

Выдвигали эту теорию Этьен Кондильяк, Жан Жак Руссо и немецкий психолог и философ Вильгельм Вундт (1832-1920), который полагал, что язык образуется произвольно и бессознательно.
Согласно данной теории, по мере того как люди эволюционировали, они постепенно разрабатывали знаковую систему, поскольку обнаружили, что использование знаков может приносить пользу. Поначалу они не стремились донести до других какие-либо идеи; человек просто производил некоторое действие, другой видел это и затем повторял это действие. Например, один человек пытается сдвинуть с места какой-либо предмет, но сам не в силах сделать это; другой видит эти усилия и приходит ему на помощь. В итоге человек уяснил себе: для того чтобы ему помогли переместить что-либо, достаточно жеста, изображающего толкание.

Серьезнейшие недостаток этой теории заключается в том, что, несмотря на бесчисленные попытки, никому из ее приверженцев так и не удалось предложить приемлемый сценарий прибавления звуков к жестам.
Жесты как вспомогательное средство общения продолжают использоваться современным человеком. Невербальные (несловесные) средства общения, в том числе жесты, изучает паралингвистика как отдельная дисциплина языкознания.

Теория звукоподражания

Данную гипотезу выдвинул в 1880 году Макс Мииллер (Miiller), но даже он сам считал ее не слишком правдоподобной. Согласно одной из гипотез, изначально слова имели звуковое сходство с понятиями, которые выражали (ономатопея). Например, понятие «собака» поначалу выражалось междометием «гав-гав» или «тяв-тяв», а звуки, напоминающие птичье чириканье или карканье, ассоциировались с издающими их пернатыми. Действия обозначались звуками, которые люди производили при выполнении этих действий; к примеру, принятие пищи передавалось с помощью чавканья, а поднятие тяжелого камня — с помощью натужного уханья.

Теория Мииллера казалась бы вполне логичной, но во всех языках нашего времени звучание слов не имеет ничего общего со «звуковым образом» выражаемых ими понятий; да и в древних языках, изучаемых современными лингвистами, не было ничего подобного.

Препятствия для возникновения языка эволюционным путем

Многим кажутся здравыми рассуждения о том, что люди могли придумать знаки и слова для обозначения простых предметов и действий, но как люди изобрели синтаксис? Человек никак не сможет сказать: «Дай мне еды», если все слова, которыми он располагает, — это «еда» и «я». Синтаксис-настолько сложная система, что люди не смогли бы «открыть» ее случайно. Для возникновения синтаксиса требовался разумный создатель, однако человек не мог быть этим создателем, поскольку не смог бы донести свое открытие до других. Мы же не мыслим нашу речь без метаязыка-множества служебных слов, которые не имеют лексического значения, но определяют значения других слов. Люди никак не могли бы по чистой случайности начать употреблять и понимать эти слова.

Человек не может передать другому свои мысли, не прибегая к синтаксическим построениям; речь без синтаксиса сводится к восклицаниям и приказам.
Кроме того, эволюционистам никак не удается объяснить закономерности изменений, которые произошли в языках с момента появления письменности, сохранившей эти изменения для современных лингвистов. Самые древние языки — латынь, древнегреческий, древнееврейский, санскрит, финикийский, древнесирийский-гораздо сложнее любого из современных языков. Все, кто в наши дни сталкивается с этими языками, без колебаний признают, что они определенно запутаннее и труднее для изучения, чем нынешние. Языки никогда не становились сложнее, чем были; напротив, со временем они только упрощались. Однако это никак не согласуется с теорией биологической эволюции, согласно которой все сущее со временем усложнялось.

Теория сотворения языка

Предания, аналогичные истории о вавилонской башне, были отмечены среди самых изолированных народностей всех материков. Их можно разделить на три вида: первый говорит о большом строительстве, не упоминая о разделении языков (народности Африки, Индии, Мексики, Испании, Бирмы); устные хроники второго типа излагают свои версии происхождения языков, не упоминая о стройке (народы Древней Греции, Африки, Индии, Австралии, США, Центральной Америки), а истории третьего вида, подобно Библии, объединяют два этих события.

Из библейского описания Сотворения ясно, что язык существовал еще до того, как Бог начал творить этот мир. Язык был одним из способов общения Пресвятой Троицы — ипостасей Триединого Бога.
История человечества позволяет христианам утверждать, что язык существует столько, сколько существует Бог, а согласно Библии, Бог существует вечно.

«В начале сотворил Бог небо и землю. Земля же была безвидна и пуста, и Дух Божий носился над водою. И сказал Бог: да будет свет. И стал свет» (Бытие, 1:1-3).

Но почему из всех сотворенных Им живых существ Бог наделил языком только людей? Ответ не этот вопрос мы находим в первой же главе Священного Писания:

«И сотворил Бог человека по образу Своему, по образу Божию сотворил его; мужчину и женщину сотворил их» (Бытие, 1:27).

Бог создал людей по образу своему, а поскольку Богу присущи язык и общение, людям также достался этот дар. Таким образом, язык — одна из граней Личности Бога, которые Он передал людям. Это — вполне здравое заключение, поскольку язык дает нам частичное представление о природе Бога. Как и Бог, язык немыслимо сложен. На его изучение может уйти вся жизнь; но при этом дети, едва научившись ходить, начинают понимать и употреблять язык.

Религиозные теории

Согласно Библии, потомков Адама за их попытку построить башню до небес Бог покарал разнообразием языков:
На всей земле был один язык и одно наречие… И сошел Господь посмотреть город и башню, которые строили сыны человеческие. И сказал Господь: вот, один народ, и один у всех язык; и вот что начали они делать, и не отстанут они от того, что задумали делать. Сойдем же, и смешаем там язык их, так чтобы один не понимал речи другого. И рассеял их Господь оттуда по всей земле; и они перестали строить город. Посему дано ему имя: Вавилон; ибо там смешал Господь язык всей земли, и оттуда рассеял их Господь по всей земле (Бытие, 11, 5-9).

Евангелие от Иоанна начинается следующими словами, где Логос (слово, мысль, разум) приравнивается к Божественному:

«В начале было Слово [Логос], и Слово было у Бога, и Слово было Бог. Оно было в начале у Бога».

В Деяниях Апостолов (части Нового Завета) описывается событие, произошедшее с апостолами, из которого следует связь языка с Божественным:

«При наступлении дня Пятидесятницы все они были единодушно вместе. И внезапно сделался шум с неба, как бы от несущегося сильного ветра, и наполнил весь дом, где они находились. И явились им разделяющиеся языки, как бы огненные, и почили по одному на каждом из них. И исполнились все Духа Святаго, и начали говорить на иных языках, как Дух давал им провещевать. В Иерусалиме же находились Иудеи, люди набожные, из всякого народа под небом. Когда сделался этот шум, собрался народ, и пришел в смятение, ибо каждый слышал их говорящих его наречием. И все изумлялись и дивились, говоря между собою: сии говорящие не все ли Галилеяне? Как же мы слышим каждый собственное наречие, в котором родились. Парфяне, и Мидяне, и Еламиты, и жители Месопотамии, Иудеи и Каппадокии, Понта и Асии, Фригии и Памфилии, Египта и частей Ливии, прилежащих к Киринее, и пришедшие из Рима, Иудеи и прозелиты, критяне и аравитяне, слышим их нашими языками говорящих о великих делах Божиих? И изумлялись все и, недоумевая, говорили друг другу: что это значит? А иные, насмехаясь, говорили: они напились сладкого вина. Петр же, став с одиннадцатью, возвысил голос свой и возгласил им: мужи Иудейские, и все живущие в Иерусалиме! сие да будет вам известно, и внимайте словам моим…» (Деяния апостолов, 2, 1-14).

День Пятидесятницы, или Троицын день заслуживает того, чтобы кроме своего религиозного значения стать Днем Лингвиста или Переводчика.

Существование праязыка

О происхождении народов исследователи чаще всего судят по их языкам. Лингвисты подразделяют многие азиатские и африканские языки на семитические – по имени Шема или Сима – и на хамитские – по имени Хама, сынов Ноаха. К семитической группе языков;ссылка на языковые семьи; относятся древнееврейский, древневавилонский, ассирийский, арамейский, различные арабские диалекты, амхарский язык в Эфиопии и некоторые другие. Хамитскими являются относятся древнеегипетский, коптский, берберский языки, а также многие другие африканские языки и диалекты.

В настоящее время, правда, в науке существует тенденция объединять хамитские и семитические языки в одну семито-хамитскую группу. Народы, происходящие от Йефета, говорят, как правило, на индоевропейских языках. К этой группе относится подавляющее большинство европейских языков, а также многие из языков народов Азии: иранские, индийские, тюркские.

Что это был за «единый язык» , на котором разговаривали все люди мира?
Многие лингвисты подразумевали под общечеловеческим языком язык еврейский в виду того, что многие собственные имена первобытного мира, сохранившиеся в языках всех народов изгнания, построены из корней языка еврейского.

Согласно традиции иудаизма «Единый язык», на котором говорили люди до разделения на народы, был «Священный язык».Священный язык – «лошн койдеш» – это язык, на котором Создатель говорил с Адамом, и люди на нем говорили вплоть до Вавилонского столпотворения. Позднее на этом языке говорили пророки, и на нем было написано Священное Писание.

На факт использования, согласно Торе, древнееврейского языка первыми людьми указывает и Писание, где обнаруживается игра слов, не переводимая на другие языки. Так, жена называется по-древнееврейски иша от иш (муж), что указывает на единство и святость брачного союза. Имя Адам (человек) – от Адама (земля), Хава (по-русски Ева) – от Хай (живое), «ибо она была матерью всего живого», Каин – от Канити (я приобрела) и так далее. Этот язык получил название иврит по имени Эвера, потомка Шема, ибо Эвер сохранил этот язык, передав его Аврааму. Авраам пользовался священным языком только для святых целей.

Обиходным же языком Авраама был арамейский , весьма близкий к священному языку, но – в результате всеобщего употребления – утративший чистоту, строгость и грамматическую стройность иврита.
Примерно то же можно сказать и о другом семитском языке – арабском. Арабский как живой язык превосходит иврит письменных памятников изобилием синонимов и наличием точных обозначений предметов и выражений. Этими достоинствами, безусловно, обладал и иврит в эпоху пророков. Поэтому, читая поэтические отрывки Писания, мы сталкиваемся с совершенно другой лексикой, зачастую со словами, которые встречаются в Писании только один раз. В результате длительного пребывания евреев в изгнании первоначальное богатство Священного языка было утеряно, и дошедший до нас язык Библии – это лишь уцелевший остаток древнего иврита. Такова традиция и точка зрения иудаизма, изложенная в книге Кузари рабби Иеуды а-Леви.

Ученые интуитивно давно осознавали происхождение языков мира из единого источника. Так, немецкий философ XVII века Готфрид Вильгельм Лейбниц , владевший многочисленными языками различных семейств, довольно много занимался вопросами родственных отношений языков и общей теорией языка. Лейбниц, хотя и отвергал «еврейскую теорию» происхождения языков, то есть библейскую теорию происхождения всех их от Священного языка – иврита, склонялся к признанию единого первоначального языка. Его он предпочитал называть «адамическим», то есть ведущим происхождение от Адама.

Специалисты-языковеды пришли к выводу, что если не все языки мира , то, по меньшей мере, подавляющее большинство имеют родственное – общее – происхождение.

Мы говорим по-русски есть; по латыни est; по-английски is, по-немецки ist. Это все – языки индоевропейские. Перейдем, однако, к семитическим языкам: по-древнееврейски еш, по-арамейски ит или ис. Шесть по-древнееврейски шеш, по-арамейски шит или шис, по-украински шiсть, по-английски six, по-немецки sechs. Слово семь по-английски seven, по-немецки sieben, по-древнееврейски шева. Числительное «три » в ряде индоевропейских языков: персидский:treies, греческий: treis, латинский: tres, готский: threis.
Или возьмем более сложный пример. Слово идея, заимствованное из древнегреческого языка, имеет параллельный корень в древнееврейском. Де’а по-древнееврейски означает «зрение», «мнение». В древнееврейском языке, а также в других семитических языках, корень этого слова, состоящий из трех букв йод, далет и ‘аин, имеет довольно широкое употребление: Йоде’а – «он знает», яда – «знал», йивада’ – будет известно. Обратим внимание, что и в русском языке существует глагол ведать, то есть «знать», и по-древнеиндийски веды также означает «знание». По-немецки wissen – «знать», а в английском языке этот корень фигурирует в словах wise – «мудрый», wisdom – «мудрость».

Метод сравнительного анализа языков позволяет также глубоко проникать в сущность исследуемых процессов, вскрыть систему определенных соответствий там, где поверхностное наблюдение не замечает ничего сходного.

Ностратический язык
Интуитивное стремление ученых хотя бы частично воспроизвести «единый язык» человечества, согласно Торе существовавший на земле до разделения человечества на народы, является, на наш взгляд, довольно примечательным. Последователи так называемой «ностратической школы».
составили даже небольшой словарь «ностратического» языка». «Ностратическим» эти ученые называют некий первобытный протоязык, от которого произошли семито-хамитские, индоевропейские, урало-алтайские и другие языки.

Разумеется, наука вправе иметь дело с рабочими теориями и гипотезами, которые раньше или позже могут быть доказаны или опровергнуты.

5. Заключение

Эволюционисты выдвинули великое множество теорий зарождения и развития человеческого языка. Однако все эти концепции разбиваются о собственные недостатки. Сторонники теории эволюции и поныне не нашли приемлемый ответ на вопрос о появлении языковой коммуникации. Но ни одна из этих теорий не дает приемлемое объяснение необычайному разнообразию и сложности языков. Так что не остается ничего иного, кроме веры в Бога-Творца, Который не только создал человека, но и наделил его даром речи. Библия рассказывает о Сотворении всего сущего Богом; ее текст лишен противоречий и содержит ответы на все вопросы. В отличие от теории эволюции, которой недостает достоверности в объяснении происхождения языка, изложенная в Библии креационная теория (теория божественного сотворения языка) способна противостоять любым возражениям. Данная теория и по сей день сохраняет свои позиции, несмотря на то, что все это время ее противники заняты отчаянными поисками контраргументов против нее.

ЯЗЫК РЕЛИГИИ - символическая система, репрезентирующая содержание религиозного сознания; образована культовым языком и совокупностью языковых стратегий, свойственных религиозной формации в целом или отдельным конфессиям. Уже в архаических обществах складываются два типа языка: обыденный язык, т.е. язык повседневного общения, и культовый язык. Формирование культового языка обусловлено типичной для магического сознания операцией отождествления слова как вербального аналога обозначаемого объекта с самим объектом и представлением - слово заключает в себе сущностные качества объекта, разделяет с ним общую судьбу. На этом основании действия со словами, обозначающими религиозные объекты, воспринимаются как взаимодействие с самими объектами. Культовый язык включает особую лексику - названия ритуальных действий и предметов, имена деифицированных существ, особые звуки, формулы, др. вербальные компоненты. Многие слова, входящие в состав культовой лексики, табуированы для употребления в обыденной речи; некоторые слова обыденного языка имеют в контексте культового языка совершенно особый смысл. Все это придает лексике культового языка особый, «инаковый» по отношению к обыденному языку характер, фундирует его статус экстраординарного, внеповседневного - священного феномена, соответствующего реалиям иночеловеческого мира. Культовый язык отличается от обыденного не только в лексическом отношении, но и своей прагматикой, т.е. способом употребления, коммуникативными моделями. Использование культового языка может быть строго обусловлено временными рамками, пространственными координатами (напр., пределами храма), ритуальными действиями, особенностями религиозной группы и др. ситуативными обстоятельствами. Употребление культового языка без соблюдения установлен г чх правил приводит, согласно религиозным преде "и млениям, к профанации языка и деградации его силы. Обычно каждое культовое сообщество вырабатывает свой культовый язык (в архаических культурах - культовые языки мужских и женских групп, охотников, воинов, тайных обществ, шаманов и др.). Сложный мир религиозной жизни находит свое отражение в многообразии языковых стратегий, которые вырабатывают разные религиозные культуры, группы и индивиды. В развитых религиях культовый язык унифицируется, множественность культовых языков сокращается, однако не исчезает совсем. Большинство поздних религий придерживается стратегии сохранения культового языка: напр., в католицизме - латынь, в индуизме - санскрит; в рус. православии - церковнославянский (старославянский) язык, существование которого предопределило специфическое «двуязычие» (диглоссию) традиционной рус. культуры. Церковнославянский язык выступал языком христианской веры, литургии и «высокой» культуры - языком священным, единственно уместным при богослужении, при изложении высоких истин и передаче возвышенных чувств; рус. язык занимал положение языка повседневного общения и обыденного опыта. Стратегия «двуязычия» (диглоссии) сохраняется не только в церковной жизни, но в современной рус. культуре, особенно в литературном языке. Особую языковую стратегию представляет эсхрология - ритуальное сквернословие. Специфические языковые стратегии представлены глоссолалией, вербальным поведением юродивых и практикой коанов. Речи юродивых нередко имели вид маловразумительных высказываний, восклицаний, мычания: их речь - «словеса мутна», по свидетельству средневекового автора. Язык «мутных словес» юродивых имел значение особого средства, на котором изрекаются истины, не выразимые посредством прямолинейных суждений. Такое восприятие выражало типичную для многих религий идею о том, что слово, язык - данности посюстороннего, человеческого мира - выступают преградой для развития представлений об инаковости той абсолютной реальности, к которой религиозное сознание стремится как к истинному бытию. Действительно, трансляция психоментальных религиозных феноменов, напр. данностей религиозного опыта, в стихию языка зачастую имеет своим следствием деформацию смыслов. В завершенном выражении тенденция минимизации значимости языка как средства выражения высших истин приводит к стратегии отказа от вербальных актов - стратегии молчания, особенно характерной для мистицизма. Она предполагает переход от вербальных средств выражения содержаний религиозной ментальности к стратегии невербальных символических языков, напр. языку жестов, визуальных образов и т.д. Однако остаться безглагольным религиозное сознание в целом не может. Вне слова оно не может ни осознать собственную идентичность, ни обрести полноту надындивидуальной духовной формации. Поэтому быть высказанным - необходимое условие его существования. С изучением Я. р. связана, прежде всего, философия языка религии - область знаний, исследующая сущностные свойства Я. р., специфику семантики и прагматики религиозного дискурса. Формирование этой области имеет длительную историю, уходящую в лингвистические штудии религиозных мыслителей и философов. Значительный вклад в понимание проблем Я. р. внесен герменевтикой (Ф. Шлейермахер, Х. -Г. Гадамер, и др.); П. Рикер совместил герменевтический подход с феноменологическим методом и акцентировал внимание на метафорической, символической природе Я. р. и священного текста, которые в различных интерпретациях могут открывать неограниченное многообразие своих смыслов. Л. Витгенштейн поставил проблемы смысла понятий Я. р., правил его употребления, отношения к др. типам языка, соответствия выражений Я. р. подлинной сущности религии. Он выдвинул положение о том, что понятия Я. р. на самом деле не выражают подлинную суть религии, которая трансцендентна по отношению к говорящему субъекту. Под влиянием идей Витгенштейна в русле аналитической философии сформировалась аналитическая философия религии, занявшая критическую позицию по отношению к богословским трактовкам Я. р. и стимулировавшая лингвистический поворот в философии религии. А.П. Забияко

ФИЛОСОФИЯ ЯЗЫКА

С. В. Поросенков

СПЕЦИФИКА ЯЗЫКА РЕЛИГИИ И ЕГО ЗНАЧЕНИЕ В КУЛЬТУРЕ

Язык религии содержит специфику, обусловленную историческим взаимодействием естественных языков и религии. В языке религии доминирует отношение символ - смысл, которое качественно отличается от отношения знак - значение.

Religion language contains the specificity caused by historical interaction of natural languages and religion. In religion language the relation a symbol dominates. Sense which the sign qualitatively differs from the relation? Value.

Ключевые слова: язык, религия, символ, смысл, знак, значение, имя, культура, понимание, бытие.

Keywords: language, religion, a symbol, sense, a sign, value, a name, culture, understanding, life.

Специфика языка религии представляет интерес для философского исследования в связи с нарастанием взаимодействия культур, общением в мировом информационном пространстве сотен миллионов людей, занимающих многообразные мировоззренческие позиции. В теоретическом плане для философии религии осмысление специфики религиозного языка во взаимосвязи со спецификой религиозного опыта, веры и знания открывает возможность целостного гносеологического объяснения религии, а также понимания ее значения в культуре.

Опыт, знание, вера характеризуют религию таким образом, что философскими средствами можно выразить специфику религиозного познания. Можно ли подобным образом использовать для характеристики религии язык? Язык - это система естественноисторических сформировавшихся знаков, в значениях которых потенциально заключено все содержание человеческого познания. В истории человечества возникли тысячи естественных языков. А по мере специализации видов познания и практики стали создаваться искусственные языки, обязательным условием функционирования которых выступает возможность реинтерпретации их значений к значениям естественного языка. Есть ли свой собст-

© Поросенков С. В., 2010

венный язык у религии или познание, коммуникация, оценка в религии базируются на функциях естественного языка? Ответы на эти вопросы зависят от того, как изучается сам язык. Естественно, что лингвистика, семиотика, филология, психология, кибернетика и другие науки, изучающие язык, дают многообразный и тщательно разработанный познавательный материал о языке и языках, который может быть использован при ответах на вопросы о языке религии. Однако если речь идет о философии религии, то важно учесть, как обстоит дело с изучением языка в самой философии.

Почти общим местом сегодня стала мысль о лингвистическом повороте философии XX столетия, то есть мысль о приоритетном для философии объекте исследования, каким стал язык. Э. Сепир и Б. Л. Уорф показали зависимость человеческого познания и сознания от структуры языка. Л. Витгенштейн, Б. Рассел, Ч. Моррис показали зависимость философского и научного познания от языка как особой реальности и наличие множества ограничений, языковых ловушек, в которые попадают философия, теология и наука в своем развитии. Поэтому прояснение используемых языковых выражений, учет глубоких различий прагматического, семантического и синтаксического смыслов в функционировании языка и учет исторической изменчивости этих смыслов в различных языковых системах становится существенным направлением философских исследований.

М. Хайдеггер, Г.-Х. Гадамер показали исходное значение языка в актуализации экзистенциального и герменевтического понимания и пред-понимания, тем самым поставили в зависимость от способа изучения языка объяснение исходной философской категории - категории бытия. М. Фуко, Ж. Делез, Ж. Деррида определили язык как особую обособившуюся от человека и его мышления реальность, формирующую пространство и основание любого дискурса, любых предопределяющих познание эпистем, исходность отношения в познании знак - значение, включая сложную полифонию этого отношения, распадения и функционального взаимодействия значений-выражений, значений-репрезентаций, значений-представлений, значений-смыслов. При всем различии методологий философствующих лингвистов, неопозитивистов, семиотиков, экзи-

стенциалистов, герменевтиков, постмодернистов, аналитических философов общим становится поворот философии к языку как приоритетному объекту исследований.

Философия религии испытывает воздействие тенденций лингвистического поворота в философии в целом. Показателем этого может быть факт молчаливого следования теории языковых игр Л. Витгенштейна во многих работах по философии религии. В значительной мере и обобщающие работы Ю. А. Кимелева, М. Томпсона, Д. В. Пивоварова также опираются на эту теорию. В поздний период своего творчества Л. Витгенштейн высказал идею о том, что каждое направление познания или сфера культуры формируют свой язык, который самодостаточен и замкнут в своих значениях на совокупность правил, выражающих смысл соответствующей языковой системы. Такими самодостаточными и самостоятельными языковыми играми характеризуются наука, религия, искусство, философия. Поэтому в рамках данной идеи речь идет о религиозной языковой игре, которая хотя и использует естественный язык, но использует в соответствии с особыми правилами и смыслом, предопределяющим все возможные значения языковых выражений.

Воздействие экзистенциализма и герменевтики в аспекте изучения роли языка для религии выражается идеей о том, что язык религии, особенно язык священных текстов, - это символическое выражение возможности экзистенциального самоопределения человека. Р. Бультман полагал, что христианский Новый Завет содержит экзистенциальную парадигму, то есть особый смысл человеческого существования, открывающий человеку бессмертие и абсолютную причастность вечности. Это смысл, по его мнению, следует эксплицировать из мифологизированных текстов Нового Завета.

Философское изучение языка привело и к глубокой критике религии, особенно к критике смысла религиозных высказываний. В логическом атомизме Б. Рассела, в неопозитивистской философии была выражена идея о том, что религиозные высказывания не являются ни истинными, ни ложными, они просто бессмысленны. Жесткое следование понятию «смысл» в аспекте определенности отношения знак - значение ведет к выводу: религиозные высказывания ничему не соответствуют, хотя грамматически и логически соблюдают форму осмысленных высказываний. Не случайно, что теоретики, мыслившие подобным образом, в мировоззренческом отношении склонялись к атеизму, вступали в прямую полемику с теологами. Так, Б. Рассел в открытом радиоэфире вел дискуссии с теологами, и эти дискуссии транслировались на всю Великобританию.

Критика религии, религиозного знания на основе изучения языка религиозных высказываний получила ответы из разных методологических позиций. К. Барт акцентировал внимание на особой специфике смысла религиозных высказываний, то есть, с его точки зрения, к языку религии неприменимы критерии смысла, которые выработаны эмпирическим и рациональным познанием предметного мира, язык религии выражает принципиально иную, то есть сверхчеловеческую реальность.

Р. Брейзуэйт предложил интерпретировать язык религии таким образом, будто в связке «есть» религиозные высказывания подразумевают «должно». Поэтому высказывание «бог есть» следует интерпретировать как предписание совершать человеческие поступки в соответствии с религиозными заповедями. Эта идея могла бы уберечь религиозное знание от лингвистической критики при условии признания теологами не онтологического смысла высказывания «бог есть», а лишь символически-нравственного смысла указания на должное поведение. Но теология в семантическом аспекте всегда утверждала и утверждает наличие онтологического смысла высказывания «бог есть».

Все-таки следует признать, что наиболее устраивающей большинство теоретиков философии религии, а также большинство теологов идеей является идея языковых игр. Достоинство концепции Л. Вингентшейна в том, что возможно относительно нейтральное к ценностным оппозициям изучение соотношения языка и религии.

Изучение соотношения языка и религии в истории, культуре, индивидуальном и общественном сознании осуществляется в аспекте воздействия религии на развитие естественных языков и в аспекте воздействия языка на религию. Развитие естественных языков испытывало влияние религии, религиозного познания на семантические функции языка. Значения многих слов, высказываний формировались в смысловом поле религиозного отношения к действительности, этимология многих слов истоком имеет религию. Например, в русском языке слово «спасибо» образовано из словосочетания «спаси бог», а слово «природа» восходит к вере в славянского бога Рода, который создал все и потому все при нем находящееся находится «при Роде».

Формирование письменности происходило во взаимодействии языка и религии, причем те народы, которые первыми сформировали письменность, отразили этот процесс в религиозных верованиях. Известно, что самая древняя письменность человечества - это шумерско-вавилонская (месопотамская) клинопись. Она возникла в начале III тысячелетия до н. э. Согласно религиозным верованиям письмо создал бог Набу, сим-

волом которого был избран писцовый грифель. Вторая система письменности сформировалась в Египте в III тысячелетии до н. э. И также египтяне верили в божественное происхождение письма. Истоки письменности связывает с божественным воздействием и Библия. Яхве в Ветхом Завете (Исход 31, 18) на горе Синай вручает Моисею скрижали каменные, на которых было написано перстом Божьим. Затем у Исайи появляется описание происхождения человеческого письма: «И сказал мне Господь: возьми себе большой свиток, и начертай на нем человеческим письмом» (Исаия 8, 1). Мусульмане полагают, что буквы, из которых образован текст Корана, вначале были у Аллаха и он является создателем арабского письма. Все это показывает, что религиозное отношение к языку, письменности образует необходимый и всеобщий культурно-исторический фон развития естественных языков. Сам язык становится объектом религиозного понимания, и формируются религиозные знания о языке.

В связи с этим особое значение в культуре народов придавалось тем языкам, на которых впервые были записаны священные тексты. Такие языки называют профетическими, что в переводе с греческого означает пророческие. Для иудаизма, например, это древнееврейский и арамейский языки, на которых был написан Ветхий Завет. Профетические языки по мере распространения религий, священные писания которых были написаны на этих языках, становились на-дэтаническими языками. К профетическим языкам относятся: ведийский язык, вэнь-янь, тибетский литературный, авестийский язык у народов, исповедующих зороастризм, арабский язык, греческий и латынь у народов Европы, церковно-сла-вянский (старославянский) для православных славян и румын. В 60-80-е гг. IX в. Кириллом и Мефодием на старославянский были переведены священные тексты, что определило статус этого языка как профетического.

В аспекте изучения воздействия языка на религию следует отметить философские идеи крупных теоретиков языкознания. В. Гумбольдт, изучая отличия языка испанских басков от индоевропейских языков, сделал заключение о том, что языки представляют собой не только знаковую форму сознания или средство общения, но и являются силой, формирующей дух народа, его особое постижение мира. В работе «О различии строения человеческих языков и его влиянии на духовное развитие человечества» В. Гумбольдт выразил идею, которая и сегодня значима в этнолингвистике и антропологической лингвистике: «В каждом языке заложено самобытное миросозерцание. Как отдельный звук встает между предметом и человеком, так и весь язык в целом выступает между человеком и природой силой,

воздействующей на него изнутри и извне... И каждый язык описывает вокруг народа, которому он принадлежит, круг, откуда человеку дано выйти лишь постольку, поскольку он тут же вступает в круг другого языка» . Позднее идея о языке как духовной силе, воздействующей на культуру народа, в том числе и на религию, была реализована в детально разработанной концепции Э. Сепира и Б. Уорфа, где акцент был сделан на раскрытие зависимости мышления от естественного языка, определяющем значении языка в формировании картины мира, которая согласно этому подходу есть видение мира сквозь призму естественного языка.

Более конкретно воздействие языка на религию можно определить, опираясь на концепцию одного из крупнейших лингвистов XX столетия Р. О. Якобсона. В отличие от Э. Сепира и Б. Уор-фа, которые роль языка интерпретировали через его структуру и семантику, Р. О. Якобсон акцент в изучении активности языка в отношении сознания человека, культуры, включая религию, делает на функциях языка. Он выделял три универсальных функции языка: функцию сообщения информации; экспрессивно-эмотивную функцию, то есть выражение говорящим или пишущим своего отношения к тому, о чем он сообщает; призывно-побудительную функцию, связанную с регуляцией поведения адресата сообщения .

Р. О. Якобсон выделяет в качестве частного случая призывно-побудительной функции магическую функцию языка. Отличительный признак этой функции в том, что адресат речи - это не собеседник (грамматическое 2-е лицо), а неодушевленное и неизвестное «3-е лицо». Здесь и скрыта возможность допущения какой-то скрытой силы. Например, литовское заклинание гласит: «Пусть скорее сойдет этот ячмень, тьфу, тьфу, тьфу!». Предположение магической силы здесь содержится в самой грамматической форме обращения. Магическая функция речи реализуется в заговорах, проклятьях, клятвах, молитвах.

Кроме неопределенности адресата сообщения, образующей смысловое поле допущения и предположения действия возможных высших сил, магическая функция языка, согласно Р. О. Якобсону, проявляется в неконвенциональной трактовке языкового знака, то есть это представление о том, что слово - это не условное обозначение некоторого предмета, а его часть. В религиях имя бога или иных сверхъестественных существ или сил сопряжено с их присутствием, и потому допускаемый неопределенной грамматической формой некий адресат оказывается через некосвенциональную трактовку языкового знака связанным, соотнесенным с говорящим субъектом. В этом плане язык функционирует так, что ориентирует сознание быть открытым некому

непредметному смыслу и быть связанным с этим смыслом. Конечно, нельзя прямолинейно говорить, что язык этой стороной своего функционирования порождает религию саму по себе. Во-первых, в языке есть и обратные по значению процессы, на которые обратили внимание Л. Витгенштейн, Б. Рассел, Р. Карнап, Айер и другие философы неопозитивизма. Во-вторых, религия органично связана в своем возникновении и функционировании с социальными, психологическими, познавательными, многообразными культурными процессами. Поэтому предрасполагающие к религии процессы функционирования языка следует рассматривать лишь как возможность религиозности, которая реализуется во взаимосвязи со многими другими процессами.

Весьма значимым направлением взаимодействия языка и религии являются процедуры кодификации и канонизации письменных текстов. В большинстве религий при переходе от устной традиции к письменному оформлению текста, содержащего вероучения, возникают непростые проблемы. Они связаны с сомнениями относительно точности и полноты воспроизведения религиозных откровений основателей религий. Проблемы возникают и при сравнении разных источников. В надэтнических религиях, как это было с наследиями Будды, Христа, Мухаммеда, возникают серьезные различия между вариантами вероучительных текстов, и потому встает проблема отбора тех из них, которые должны быть священными.

Кодификация - это «проведенное церковными авторитетами и принятое, одобренное церковью упорядочение конфессиональных книг, включая оба аспекта или уровня упорядочения - "микро" и"макро":

1) установление "правильности" тех или иных текстов (то есть языковой ткани текста - составляющих его слово, высказываний, их очередности) и

2) установление "правильного" списка (состава) текстов, то есть тех произведений, которые образуют канон» .

Канонизация чаще всего осуществляется на основе критерия древности текста и принадлежности к профетическому языку. В иудаизме, например, существует форма выражения, подчеркивающая святость языкового источника: «на иврите сказано»... Процессы кодификации и канонизации формируют законченное вербальное выражение вероучения в едином тексте. Священный текст - это результат многообразного взаимодействия языковых форм с религиозными феноменами в деятельности лидеров конфессий.

Понимание специфики языка религии и религиозного использования естественных языков необходимо включает проблему единства и раз-

личия символов и знаков, смысла и значения. Это многоплановая проблема, которая может анализироваться средствами лингвистики, семиотики, психологии.

В философии религии признано, что язык религии - это прежде всего язык символов. При этом использование естественного языка (в смысле языковых игр Л. Витгенштейна) предполагает придание некоторым знакам символической функции. В чем специфика отношений знак - значение и символ - смысл? Отношение знак - значение выражает представленность одного предмета в другом посредством деятельности интерпретатора. Знаком может служить физический предмет, звук, графическое изображение и многое другое. Значение - это содержание знаков и знаковых систем. Естественные языки представляют собой естественно-исторически сформировавшиеся знаки, то есть членораздельные звуки, письменные буквы, иероглифы, а также жесты. Слова, предложения в языке выполняют семантическую функцию, то есть выражают, репрезентируют и указывают значения, образуемые во взаимодействии людей с предметным миром, и значения, образуемые активностью человеческого сознания. Знак тяготеет к предметным значениям, и для отношения знак - значение в языке характерна прежде всего определенность, сфор-мированность этого отношения. Даже в случае многозначности знаку соответствует нечто, что существует как множественность предметов, свойств, отношений, образов. Знак сущностно не связан с тем, что он обозначает, и это качественное различие поддерживает активность интерпретатора.

Отношение символ - смысл отличается от отношения знак - значение. Конечно, сходство и общность этих двух типов отношений существует хотя бы потому, что каждый знак, говоря абстрактно-теоретически, может стать символом. В естественных языках всегда есть сочетание и связь между языковыми выражениями, выполняющими функции отношения знак - значение и выполняющими функции отношения символ -смысл. Символ отличается от знака целым рядом особенностей. Э. Кассирер, тщательно исследовав символы, выделил более двух десятков особенностей символа в сравнении со знаком. Весьма продуктивные исследования символов, в том числе и религиозных, осуществили П. Тил-лих, Р. Бультман, П. Рикер, К. А. Свасьян. Если выделить наиболее значимые признаки символа, которые особым образом характеризуют язык религии, то, во-первых, выражаясь словами П. Ри-кера, символ - это знак с избыточным значением. Иными словами, если знак тяготеет к определенности выражения содержания, то символ всегда указывает на дополнительно возможные

значения, что в естественном языке обычно выражается недосказанностью, открытостью речи новым ее продолжениям.

Во-вторых, символ выражает и отражает смысл, то есть целостность многих, а в тенденции - целостность всех значений, которые составляют содержание человеческого сознания или являются продуктом общечеловеческого познания. Например, если в аспекте этого признака полагать, что бог - это символ всех знаков, а в иерархии символов - символ всех символов, то тогда принцип монотеизма указывает на исходную целостность полностью самоопределившегося человеческого сознания и исходящую из прошлого в будущее целостность всего человеческого познания.

В-третьих, символ - это указание на область творения смысла человеческого существования, то есть символ значим лишь через свое соучастие в самоопределении человеческого существования. Если знак может быть безразличен смыслу человеческого существования, как, например, слово «дерево» в обозначении класса объективно существующих деревьев и класса образов, им соответствующих, то символ «призывает» к соучастию в порождении смысла, на который он указывает, то есть к соучастию того, кто усваивает символ. Человек постигает символ только соучаствуя в творении смысла актом понимания открытости собственного существования определенности бытия всего сущего. Символы религии, будь то имена трансцендентных сил или существ, будь то архитектурные компоненты храмов, иконы или обряды, подразумевают соучастие, сотворчество открывающего смысл, в отличие от того, как можно было бы те же самые феномены рационально истолковать, объяснить из позиции безличного методологического субъекта через отношение знак - значение.

В-четвертых, символ, соучаствуя в смысловой реальности, на которую он указывает, не совпадает со своим явленным для человека бытием, а всегда указывает за свою предметную, операциональную, языковую или образную форму. П. Тил-лих этот признак выражал так: знак можно произвольно заменить, символ же рождается вместе со смыслом, который он призван воссоздать и творить. Например, знак цифры 2 можно выразить и римской II. Христианский крест заменить кругом нельзя, как нельзя и заменить имя бога.

В-пятых, символ сам представляет собой ценность, когда выражает ценностный смысл, а знаки, хотя и могут обозначать ценность, безразличны ее содержанию. Религиозный символ сам ценность, а употребляемые в религиозном смысле слова - это имена религиозных ценностей.

Ключевой смысл в языке религии придается имени бога или сверхъестественных сил. Имя -

это совокупность звуковых и письменных знаков, имеющих смысл символа, соучаствующего в обозначаемой онтологической реальности бога или божественного мира. Слово можно заменить на другое, имя в религии неотрывно от именуемого.

П. А. Флоренский, раскрывая связь символа и имени в языке религии писал: «Понятие символа есть узел по вопросу об Имени Божием, а имеборчество - удар и попытка разрушить понятие символа. Вопрос о символе есть вопрос соединения двух бытий, двух пластов - высшего и низшего, но соединения такого, при котором низшее заключает в себе в то же время и высшее, является проницаемым для высшего» . Человек соучаствует в бытии символа и имени, так как он включен в сотворчество соответствующего смысла: «Слово может быть не связано с голосовой артикуляцией. Первый момент в акте познания - это когда мы направляемся к некоторому познаваемому существу. Это - еще субъективный процесс. И вдруг наступает момент внутреннего вскрика при познании реальности. Это - уже первый момент вхождения в объективное. Наименование бывает в один момент с познанием. Бог именуем - это первое положение христианского познания. В пантеизме мы Бога не именуем, а в откровении с этого все начинается» . «Произнесение Имени Божия есть живое вхождение в Именуемого» .

Учитывая исторический характер взаимодействия языка и религии, следует отметить некоторые тенденции развития естественных языков и человеческого познания, которые ведут к ускорению процессов секуляризации индивидуального и общественного сознания. Такова тенденция элиминации символов, символических форм из языка и реинтерпретация символов в знаки. По мере развития науки, филиации идей науки в массовом сознании, развития искусственных языков символы стремительного деградируют. Вместе с символами деградирует и осмысленность человеческого существования. Человек индустриального и постиндустриального общества теряет смысл своего присутствия в мире. М. К. Ма-мардашвили и А. М. Пятигорский высказывают предположение, «что чем древнее культура, тем сильнее в ней отграничение использования символов от использования собственно знаковых систем» .

Если это предположение представить действующим в направлении из прошлого в будущее, то следует признать, что символы сближаются со знаками, но это означает потерю ими функции указания на бесконечную область смысловой определенности бытия в сознании человека. М. К. Мамардашвили и А. М. Пятигорский отмечают: «В наше время символы воспринима-

ются, как правило, в порядке понятийного (логического или псевдологического) знания» . Возникновение комплекса социально-гуманитарных наук в XIX столетии, в том числе и религиоведения, поставило разрушение символов культуры на прочные методологические основания, подобно тому как современное разрушение природы обрело такое основание в комплексе естественных и технических наук.

Другая тенденция развития естественных языков, ведущая к ускорению процессов секуляризации индивидуального и общественного сознания, - это изменение онтологической функции глаголов и глагола «быть» в европейских языках на протяжении последних двух столетий. В частности, это выражается в растущей частоте замен глаголов существительными. А глагол выполняет в естественных языках функцию указания на существование того, о чем говорится, и того, кто говорит. Поскольку религии всегда были символической формой культуры, способствующей смыслоопределению человеческого существования, в тенденциях изменения онтологической функции глаголов проявляется процесс потери понимания бытия, то есть подрывается и экзистенциальная сущность религии.

В XVIII в., когда была замечена тенденция подмены глаголов существительными, была исследована функция глаголов в языке. М. Фуко следующим образом характеризует значение глаголов: «Глагол находится на рубеже речи, на стыке того, что сказано, и того, что высказывается, то есть в точности там, где знаки начинают становиться языком. Весь вид глагола сводится к одному, который означает быть» . Так, если глагол обозначает чье-то действие, то он всегда скрытно и замаскированно указывает на бытие действующего. В функционировании языка как системы знаков, то есть внутри собственно языковой системы, глагол «быть» направляет знаки к бытию мышления и соотносит их с этим бытием. М. Фуко показывает, что грамматисты Пор-Рояля, а также К. Кондьяльк, Дестю де Тра-си и другие исследователи того времени при всех различиях в трактовке теории глагола и значения всех глаголов, выражаемого глаголом «быть», сходятся в том, что «вся суть языка сосредотачивается в этом единственном слове» . В частности, времена глагола соотносят все содержание того, о чем говорится, с пребыванием, обнаружением существования в возникновении, исчезновении, изменении. «Без наличия, по крайней мере не явного, глагола быть и отношения атрибутивности, которое он устанавливает, дело имели бы не с языком, а со знаками как таковыми» . Отсюда и следует более глубокий вывод о возникновении процесса дистанцирования мышления от бытия, а языка от бытия мышле-

ния. Этот процесс не зависит от так говорящего и думающего. Замена глагола на существительное проявляет сокрытие собственного «я» говорящего, пишущего, думающего таким способом, когда речь идет о его собственных действиях, должных бы быть обозначенными глаголами, а не существительными, если бы он говорил, писал, думал из «я существую». Этот языковой момент косвенно указывает на изменения отдельного человеческого существования и его центрированности в «я». Выведение глаголов в формы существительных и переход к использованию безотносительной для существования логической связки с «есть» (вместо «действует» «есть действие») показывает сокращение смысловых объемов открытости бытию в речи и мышлении.

Потеря бытийного самопонимания современного человека в аспекте изменения онтологической функции глагола «быть» наиболее отчетливо стала заметна в западных языках, как свидетельствует М. Фуко, в XIX в.: «Самостоятельный анализ грамматических структур в практике с XIX в. вычленяет язык, рассматривает его как автономное формирование, разрывая его связи с суждениями, атрибутивностью и утверждениями. Тем самым оказывается разорванным онтологический переход между "говорить" и "думать", а обеспечиваемый глаголом "быть" язык тут же обретает самостоятельное бытие, а в этом бытии содержатся управляющие им законы» . Собственные законы языка как бы смыкаются над говорящим субъектом, и пропорция значений «я говорю» и «меня проговаривает язык» смещается в пользу преобладания последнего. Нужно ли пояснять, как значима сама эта тенденция для философии постмодернизма в определении специфики миропонимания премодерна, модерна и постмодерна? М. Фуко, анализируя вопрос, почему у современного человека «я мыслю» с очевидностью не приводит к онтологическому «я существую», рисует разрыв человеческого «я существую» в облике всегда внешнего самому себе, в законах принудительности выполняемого им труда, в языке, противостоящем «я» и представляющем собой «тяжкие напластования, полностью анализировать которые мысль не в состоянии» . Учитывая тенденцию персонификации бытия в языке значительного числа религий, можно констатировать, что с ослаблением онтологической функции глаголов, то есть функции указания на бытие, язык религии теряет часть своего смысла для современного человека.

Изменение онтологической функции глагола «быть» не следует понимать как механическое сокращение бытийного самопонимания, как прямолинейный процесс. Так, А. Вежбицкая критикует методы расчленения естественного языка, взятые из практики их применения в анализе

знаков формализованных или искусственных языков. Она исходит из целостности функционирования естественных языков, что предполагает учет широких компенсаторных возможностей чего-то исчезающего или недостающего в структуре и функциях языка. Так, например, она показывает упрощение, которое возникает в трактовке языков Юго-Восточной Азии, где нет слова, обозначающего местоимение «я». Она, в частности, пишет: «Даже в языках Юго-Восточной Азии, о которых писали часто как о не имеющих слов для понятия "я" в "чистом", "незамутненном" виде, на самом деле такие слова есть» . Эти слова выполняют функцию обозначения «я» именно через структуры, компенсирующие отсутствие непосредственно обозначающего «я» слова. Но при этом теряются важные смысловые оттенки и возможности выражения богатства значений, имеющихся в языках, где непосредственно присутствует местоимение «я». Поэтому и изменение онтологической функции глагола «быть», несомненно, компенсируется в целостном функционировании западных языков, но теряется именно богатство смыслового объема понимания бытия, непосредственность переживания и понимания существования самого по себе. Универсум значений западных языков замыкается сам на себя именно процессуально и не механически. Процесс потери бытия в самопонимании современного человека и есть процесс органического, плавного деградирования способности переживать и понимать собственное отдельное существование и целостное бытие.

Итак, язык и религия взаимодействуют в историческом контексте собственных тенденций раз-

вития. Поэтому исторически следует понимать и функции языка в религии то есть функции выражения религиозного знания; функции реализации религиозных жизнепроявлений через молитву, богослужение, исповедь, клятвы, проклятия; функции средства общения человека с богом и иными персонифицированными сверхъественными силами; функции средства общения между людьми в рамках той или иной конфессии.

Философия религии в изучении языка религии реализует идеи, выражающие решение фи-лософско-лингвистических проблем, во взаимодействии с исследованием самой религии, включая исследование ее существенных исторических изменений.

Примечания

1. Гумбольдт В. Избранные труды по языкознанию. М., 1984. С. 80.

2. Якобсон Р. О. Избранные работы. М., 1985. С. 200.

3. Мечковская Н. Б. Язык и религия. М., 1998. С. 133.

4. Флоренский П. А. Об имени божьем // Флоренский П. А. Соч. Т. 2. У водоразделов мысли. М., 1990. С. 324.

5. Там же. С. 330.

6. Там же. С. 333.

7. Мамардашвили М. К., Пятигорский А. М. Символ и сознание. М., 1984. С. 183.

8. Там же. С. 101.

9. Фуко М. Слова и вещи. М., 1994. С. 127.

10. Там же. С. 128.

11. Там же. С. 153.

12. Там же. С. 320.

13. Там же. С. 345.

14. Вежбицкая А. Язык. Культура. Познание. М., 1996. С. 383.

В научной среде существуют споры есть ли у религии свой язык или нет? Разные авторы придерживаются разных позиций.

С одной стороны, у религии существует свой собственный язык и терминология, которая больше нигде не встречается, с другой стороны, человек всегда мыслит в языковых категориях, мышление всегда сопряжено с языком, таким образом, религиозный язык выступает в качестве одной из составляющей языковой системы вообще, а значит, не обладает самостоятельностью

С точки зрения семиотики (науки о знаках), язык и религия - это две самобытные знаковые системы, обладающие своим содержанием и своим способом передачи этого содержания.

С точки зрения философии, язык и религия - это две формы общественного сознания в ряду таких других форм отображения мира в сознании людей, как искусство, мораль, право, повседневное (или обыденное) сознание, науки и технологии и др.

По характеру своего содержания язык и религия занимают в ряду других форм общественного сознания крайние точки: это полярные противоположности. Язык заключает в себе самую простую, элементарную картину мира; религия - самую сложную, при этом в содержание религии входят компоненты разной психической природы (чувственно-наглядной, логической, эмоциональной, интуитивной, трансцендентной). Язык выступает как предпосылка и универсальная форма, оболочка всех других форм общественного сознания; религия - как универсальное содержание, исторически первый источник, из которого развилось все последующее содержание общественного сознания. Можно сказать, что язык - это универсальное средство, техника общения; религия - это универсальные смыслы, транслируемые в общении, заветные смыслы, самые важные для человека и общества.

Несмотря на полярную противоположность планов содержания языка и религии, между ними существуют сложные взаимосвязи - в силу их глубокой укорененности в сознании человека, укорененности, восходящей к истокам человеческого в человеке.

=> Религиозно-конфессиональные факторы играли (и играют!) выдающуюся роль в судьбах языков и, шире, в истории человеческой коммуникации. Это понятно, если принять во внимание только что сказанное: религия - это заветные для человечества смыслы.

=> Труднее увидеть и объяснить обратную зависимость - религии от языка. Конечно, эта зависимость не такая прямая и определенная, как конфессиональный фактор в истории литературных языков.

Однако парадоксальным образом "заветные смыслы" оказывались как бы неотделимыми от тех слов, на которых они впервые были сказаны. Это создавало внутреннюю и "множественную", едва ли не с каждым словом связанную, зависимость "заветных смыслов" от своей языковой формы. Поэтому в истории религий вопросы языка часто приобретали жизненную важность. Перевод Писания на новые языки нередко приводил не к распространению учения, а к его видоизменению. Потребность в новых переводах или новых толкованиях могла оказаться и проявлением и фактором различных еретических и диссидентских движений.

Драматизм и парадоксальность связи языка и религии в том, что язык, будучи "всего лишь" коммуникативной техникой, оказывался способным быть предпосылкой (одной из предпосылок) и формой проявления религиозных противоречий, что, в конечном счете, вело к изменениям в содержании "заветных смыслов".

В основе этой связи языка и религии лежит не случайность или недоразумение архаического сознания. Дело в том, что религия - это область повышенного внимания к слову.

Религия мыслится верующими как с в я з ь между высшей и вечной сущностью (Абсолютом, Богом, богами) и людьми. Эта связь состоит в том, что Абсолют с о о б щ и л людям самое главное знание и между Абсолютом и людьми установился своего рода д о г о в о р: люди стремятся жить, руководствуясь главным знанием, полученным от Бога, и надеясь на его помощь, поддержку, награду свыше, в том числе в некоторых религиях - надеясь на иную, вечную жизнь. В самых разных религиях в круг ключевых значений входят понятия, связанные с передачей информации: Откровение, слово Бога, заповедь, завет, пророчество, благая весть, вестник, посланник, пророк, Священное Знание… История религий состоит в движении и изменении некоторой специальной информации - в ее территориальном распространении или сокращении, в ее той или иной трансляции - передаче, пересказе, переводе, перетолковании, разъяснении. Именно в сфере религии впервые, но во весь рост встала проблема понимания - т.е. та проблема, ради которой существует филология.

Во взаимоотношениях языка и религии есть своя логика, свои парадоксы и драматизм, заключенные в соединении понятий "стихия" и "культура" - стихия культуры . Стихия - от той глубины человеческого, в которую уходят корни языка и религии. Культура - потому что в религии и языке коренятся все начала человеческой культуры.

• 1. Религиозное мышление движимо страстным интересом к условиям связи с сакральным миром, поэтому оно оперирует не столько "объективными значениями", сколько "экзистенциальными смыслами". Знание Бога - это не эпистема Божественного самобытия (такой предмет вообще непостижим), а вера в благодать Божью, дарованную всем тварям. Верующие чаше говорят не об Абсолюте как таковом, а о Его витальной значимости для людей. В этом смысле язык религии можно назвать "храмом Абсолюта". Совместно с языком хозяйства язык религии образует лингвистический фундамент общественной жизни, придает личному бытию трансцендентный смысл, обусловливает стратегические ценностные ориентации индивидов. Язык религии есть материальная оболочка религиозного мышления, непосредственная действительность религиозной мысли в ее знаково-символических воплощениях - в формах устных и письменных сакральных текстов, а также речеоперативных действий с ними. Мыслить можно только те религиозные предметы, которые уже зафиксированы языком религии. Религиозные термины главным образом обозначают четыре группы ценностей: а) абсолютную ценность (Бог); б) ценности предельных целей (Царство Божие, бессмертие души, рай); в) земные средства достижения этих целей (религия, церковь, вера, культ); г) ценности повседневной жизни, сакрализованные религией. Мир как целое или любая его важная часть мысленно раздваивается в религиозном сознании на воспринимаемые предметы-знаки и сверхчувственные значения этих знаков.
• 2. Религиозные символы сопряжены с сакральными идеалами и организуют язык религии. Символы в теологии и философии - это такие предельные "вершины", с высот которых универсум всякий раз по-новому обозревается и проблематизируется теоретическим разумом. Бытийное и когнитивное в них синкретически слиты. Символ "вообще" есть образ, раскрывающий скрытый смысл, а религиозный символ - это явление абсолютных тайн. Когда тог или иной обозначенный предмет наделяется особо ценным смыслом, то умственное оперирование знаком этого предмета начинает выходить за рамки привычного рационального мышления и становится уже мышлением символическим. Знаки могущества, величия и непостижимости несут на себе отпечатки сакральности, с ними ассоциируются образцы (идеалы), табу и страсти обладания.
• 3. Идея бесконечного неразрывно связана с природой человека, поэтому для всего ограниченного наш ум ищет первоначала и первообразы в бесконечном. Именно символика бесконечного придает смысл всему конечному, через нее Абсолют получает свою акцидентальную видимость и кажимость. Религиозная символика ориентирована на ценности добра и зла, сакрализует творящие и разрушительные силы. Символ, связывая верующего с Божеством, опосредует отношение между абсолютным и относительным. Теоретическое объяснение пропорции абсолютного и относительного в символе зависит от характера символизации абсолютной реальности, а также от веры в Абсолют и в истинность признаваемой картины мира. Символизации подлежит не только творящая мощь Абсолюта, но и разрушительная сила хаоса, бездны, тьмы. Если о тайне подлинного добра говорят вечно, то и страдают от сознания усиливающейся зловредности хаоса тоже неопределенно долго.Каждый отдельный символ, как маяк, по-своему ориентирует и направляет религиозный опыт, а единая система символов позволяет верующим преодолевать ощущение потока жизни как иррационального хаоса.
• 4. В религии Божество сакрализуется и эмоционально переживается а в философии Абсолют исследуется предметно - как универсум, проявляющийся в единстве всех его многообразных свойств и отношений. Различают символы первого, второго и третьего порядков. Религиозный символ третьего порядка наделен трансцендентным смыслом, нераздельно слитым с образом, но не тождественным ему. Такой символ не поддается рассудочной дешифровке и требует вживания в него. В философии и науке символизация основывается на отстраненной аналитической позиции внешнего сравнения и сопоставления. В мифе и религии символизируемое непосредственно включено в наше переживание. Религиозные символы служат важным условием генерирования такого рода экзистенциальных переживаний. Вместе с тем в любом символе ощущается нечто недоступное однозначному рациональному истолкованию, и поэтому невозможно исчерпывающе объяснить ни один священный символ.
• 5. Существуют два сорта религиозных высказываний - о трансцендентных событиях ("Вначале Бог создал небо и землю") и о фактах ("Земля была безвидна и пустынна"). Первые не подлежат научным оценкам, а вторые вполне проверяемы научными критериями. В языке религии различают вероисповедальные утверждения, имеющие смысловой характер, и несмысловые высказывания, к числу которых относятся религиозные перформативы. (не описывают нечто существующее и не являются истинными или ложными, а заключают в себе творческое намерение создать что-нибудь, выражают просьбу, эмоцию или волю).
• 6. Конфессиональные языки относятся к числу авторизованных полуискусственных наречий. У их истоков стоят великие пророки. В них преображается обыденные значения этнического языка, удаляется от обиходной речи, наделяется атрибутикой совершенства и вечности. Язык религии крайне многозначен, избыточен, неточен, полон аналогий и метафор. Поэтому религиозное мышление есть "темная мудрость": а) с одной стороны, оно судит о вещах бесконечных и трансцендентных, таит в себе бездну смыслов, невыразимую глубину и мудрость; б) с другой стороны, религиозная мысль, по сути, неопределенна, а кредо и принципы разных конфессий плохо соизмеримы между собой.
• 7. Конфессиональная литература складывается постепенно: записывается устно проповедуемое учение, признается канон, затем он, далее он дополняется и складывается теолгия с оформленными нормами.
• 8. Иудеохристиане объявляют общечеловеческий праязык божественным по происхождению: в начале было творящее Слово Божье, затем Адам присвоил истинные имена всем творениям. С тех пор живет вера в слитность слова и предмета; в слове - его морфемах, звучании, написании, смысле и значении - до сих пор ищут разгадку всех тайных сущностей мира и человека. Узнать настоящее имя предмета - значит овладеть сутью предмета.