Происхождение слова мифология. Смотреть что такое "Миф" в других словарях

МИФОЛОГИЯ

(конспект)

Понятие мифа.

Обычно миф понимается как сказка, в которой рассказывается о сотворении мира, о подвигах героев, о богах. Это подтверждается и этимологически, поскольку миф (греч.) – предание, повествование, басня.

Мифы –– создания коллективной общенародной фантазии, обобщённо отражающие действительность в виде чувственно-конкретных персонификаций и одушевлённых существ, которые мыслятся первобытным сознанием реальными (С.С.Аверинцев ).

В первобытной культуре мифы выполняли роль науки, это целостная система, в терминах которой воспринимается весь мир. Позже мифология распадается на различные формы общественного сознания:

Литература;

Религия;

Политическая идеология и др.

Но все эти формы сохраняют некоторые признаки мифа, которые, вступив в новую структуру, переосмысливаются.

Интерес к мифам возник в период Возрождения. Тогда Европе были известны только античные мифы. Постепенно начали узнаваться мифы арабские, американских индейцев, иранские, древнеиндийские, германские, славянские, немного позже – африканские, австралийские, мифы Океании.

Господствующей теорией была теория аллегорического толкования мифов, распространённая ещё в античности, прежде всего – у стоиков. (Аллегория – приём, при котором общее, абстрактное понятие заменяется конкретным образом, и связь между этим понятием и конкретным образом постоянна и всем известна, например, вместо общего понятия «глупость» употребляется конкретный образ «осёл»). При аллегорическом толковании мифов боги считались конкретными образами определённых общих понятий: например, Афина – мудрость, Гефест – огонь.

Одной из самых ранних и самых основательных работ о мифах была работа Дж. В и ко (1725) «Основания новой науки». Вико считает, что через мифы можно понять всё в древнейшей литературе. Мифы отражают свойственный древности первобытный идеологический синкретизм. Вико сравнивает мифы с детской психологией, называет их «божественной поэзией», из которой потом развилась героическая поэзия гомеровского типа. Вико считает, что все особенности мифа связаны с особенностями первобытного мышления.

Особенности мифа:

чувственная конкретность;

эмоциональность и богатство воображения;

отсутствие рассудочности;

антропоморфизм, т.е. перенесение на предметы человеческих свойств;

неумение абстрагировать атрибуты и форму от субъекта;

замена сущности прецедентом, эпизодом («генетизм»).

В 18 в. была распространена и противоположная точка зрения (Вольтер, Дидро, Монтескье): миф – обман, суеверие, продукт невежества.

Особая страница в изучении мифов – эпоха Романтизма (Гердер, Ф.Шлегель, бр. Гримм). Миф понимается романтиками прежде всего как эстетический феномен, т.е аллегорическое толкование мифа сменилось символическим . Ф.Шеллинг полагал, что миф не исчезает с уходом первобытности, а продолжается в искусстве. Искусство, таким образом, – мифотворчество, в котором творчество принимает форму индивидуальной мифологии.

Ко 2-ой пол. 19 в. в изучении мифов сформировались две школы:

мифологическая (натуралистическая ): бр. Гримм, Ф.И.Буслаев, А.Н.Афанасьев и др.; считали, что миф – отражение народного национального сознания и, изучив мифы, можно выйти к пониманию национальной ментальности, истокам культуры; собирали все древнейшие источники: песни, предания, сказки, пословицы, загадки, суеверия, составляли словари «живого» языка (В.И.Даль) и т.п.

антропологическая (эволюционистская ): Г.Спенсер, Э.Тайлор; Сложилась в Англии на основе сравнительной этнографии.

Антропологическая школа очень влиятельна, у неё много последователей.

Э.Тайлор считает, что основная характеристика мифа – анимизм , т.е. такое свойство сознания, при котором всё одушевляется. Миф – «первобытная наука». Дикарь логическим, рационалистическим путём строит мифы. Это его размышления о непонятном мире. С развитием культуры миф, по Э.Тайлору, изживает себя(эволюционирует), становится пережитком.

Теорию Э.Тайлора развивает ещё один представитель английской антропологии Дж.Фрейзер. Вместо анимизма Дж.Фрейзер называет основным признаком мифологического сознания магию и понимает её как древнейшую универсальную форму мировоззрения. Миф – слепок древнейшего ритуала, его отражение. Ритуал главенствует над мифом. Миф – только часть ритуала.

Взгляды Дж.Фрейзера послужили началом ритуалистической концепции , которую в некоторой степени разделял и русский филолог, представитель компаративистики (сравнительно-исторического литературоведения) Александр Николаевич Веселовский .

В начале 20 в. сложилась функциональная школа . Её основатель – английский учёный Бронислав Малиновский («Миф в первобытной психологии», 1926). Отрицал полностью мнение Дж.Тайлора о мифе как о пережитке. Миф – это устное «священное писание» для первобытного человека. В архаических культурах миф выполняет практическую функцию , он кодирует мысли, моральные установки и этим поддерживает космический и общественный прядок.

Существенный вклад в мифологию внёс французский исследователь Леви-Брюль . Он рассматривает миф внутри социальной психологии и соотносит миф с религиозным сознанием. Это привело его к постановке проблемы специфики мифологического мышления. Леви-Брюль называет мифологическое мышление до логическим. Мифологические представления – это предмет веры , а не рассуждений. Мифологическое сознание имеет императивный характер (императив – от лат. – «повелительный»): дикарь воспринимает мир единым, не дифференцирует его на «естественное» и «сверхестественное». Леви-Брюль считает, что в коллективных представлениях действует закон сопричастия («партиципации »), т.е. тотемическая группа сопричастна стране света, цветам, животным, ветрам и т.д.

Самый выдающийся представитель символической школы в мифологии – немецкий философ Эрнст Касс и рер («Философия символических форм», 1923-1929). Он рассматривает мифологию наряду с языком, искусством – как автономную символическую форму культуры . Миф – замкнутая символическая система. При символизации конкретно-чувственные предметы, не теряя своей конкретности, становятся знаками других предметов, заменяют их. Поэтому мифическое сознание – это код , но кодирует, шифрует мир. К нему нужен ключ . Кассирер установил некоторые фундаментальные структуры мифологического мышления: неразделённость реального/идеального, вещи/образа, тела/свойства, начала/принципа . В связи с такими свойствами мифа сходство и смежность осознаются как причинно-следственный процесс (по выражению Е.Мелетинского, это «материальная метафора »). Кассирер пишет, что отношения между предметами не синтезируются, а отождествляются. Вместо «законов» выступают унифицированные образы, часть функционально тождественна целому . Отсюда следует, что весь космос построен по единой модели и артикулирован посредством оппозиции сакральное/профанное . Миф – тотален, в его терминах воспринимается весь мир.

Мифы стали предметом интереса и изучения в психоаналитической школе (З.Фрейд , К.Г.Юнг ), которая акцентировала в мифологическом сознании роль аффектов . Юнг полагал, что у содержания коллективного бессознательного есть особое свойство – его мифологический характер. Юнг ввёл понятие архетипа . Это некое архаическое образование, праобраз, модель, отпечаток, в смысле и форме которого содержатся мифологические мотивы.

Наиболее распространена структуралистская теория (К.Леви-Стросс ). Леви-Стросс – основатель структурной антропологии («Структурная антропология», 1958). Он возражал против мысли Леви-Брюля о до логичности мифологического мышления и утверждал, что «человек всегда мыслил хорошо». Леви-Стросс считает, что мифологическое мышление способно к логическому анализу, классификациям и обобщениям и структурации (структура – модель, отвечающая трём условиям: 1)целостности – целое независимо от составляющих его элементов; 2)трансформации – упорядоченный переход одних элементов структуры в другие; 3)саморегулирования – внутреннее функционирование правил внутри системы).

Первобытное мышление – это совокупность бессознательных логических операций, но мифологическая логика достигает своих целей окольными путями (принцип бриколажа – «игра отскоком», «рикошетом»). Основной инструмент мифологического мышления – медиация (посредничество): фундаментальная противоположность подменяется менее резкой. Принцип нагнетания новых смыслов и систем называется «порождающей семантикой ».

Близка к структуралистской теории трактовка мифа в работах Р.Барта («Мифологии», 1957). По Р.Барту, миф – слово, знак, коммуникативная система, сообщение, это форма, способ обозначения .

Р.Барт опирается на теорию знака Ф. де Соссюра , который различает в знаке акустический образ (означающее) и понятие (означаемое.). Барт рассматривает миф внутри системы языка. Барт предлагает схему, показывающую соотношение языка и мифа.

1.означающее	2.означаемое
3.знак I. означающее		II. означаемое
III. знак

«Встреча» 1 означающего с 2 означаемым даёт 3 – знак в системе языка.

«Встреча» I означающего с II означаемым превращает III знак в миф .

Таким образом, миф – это двойная кодировка , вторичная семиологическая система, это метаязык .

В отечественной науке крупнейший исследователь мифологии – А.Ф.Лосев («Диалектика мифа», 1930). Миф – это непосредственное вещественное совпадение общей идеи и чувственного образа. Нераздельность идеального и вещественного порождает стихию чуда . Миф – не вымысел, но последняя полнота реальности , «непосредственно ощущаемая действительность», «само бытие в его самораскрытии ». Миф всегда личностен, это «в словах данная чудесная личностная история ».

Предвосхищением работ К.Леви-Стросс в русской филологии были работы О.М.Фрейденберг (двоюродная сестра Б.Л.Пастернака). Она исследовала миф в связи с его семантикой и поэтикой.

В этом же ключе написаны и работы Я.Э.Голосовкера («Логика мифа», 1967). Миф – не выдумка, а познание объективного мира. Голосовкера интересует гносеологическая модель миф а, но строит он её на анализе структуры мифа, выявляя прежде всего семантику структуры .

В работах А.М.Пятигорского, В.В.Ив а нова, В.Н.Топор о ва миф рассматривается как модель мира , основанная на системе бинарных оппозиций . Исследователи соединяют в своих работах принципы структурализма и лингвистического анализа.

Таким образом, термин миф многозначен. Сейчас часто используется термин мифологема (мифема ) для обозначения сознательных заимствований из мифа мотивов и тем, которые воспроизводятся в более поздних фольклорных и литературных произведениях. Этот термин тоже неоднозначен. Мифологемы понимаются и как мифологический пережиток литературной практики, и как её структурообразующий принцип. Обычно в мифологемах усматривают особо важные общечеловеческие смыслы. Можно констатировать повышенный интерес к мифологии и даже некоторый культ мифологии в современной художественной практике и гуманитарных науках.

Мифы и обряды

Обряд – инсценировка мифа.

Миф – объяснение, истолкование обряда.

Проблемой является – что из них первично.

Мифологическая ( бр. Гримм, А.Н.Афанасьев) и эволюционистская (Э.Тайлор) школы считали первичным миф .

Примерно с 1880-х гг. преобладает ритуалистическая теория мифа , которая настаивает на первичности обряда . В отечественной науке особенно последовательно на этом настаивал Ю.Н.Францев . Он считал, что словесная часть обряда постепенно разрастается и может стать самостоятельным повествованием – мифом.

Подробное изложение ритуалистической концепции и критику её односторонности дал Е.М.Мелетинский, но наиболее резко возражал против ритуалистической теории К.Леви-Стросс. Тем не менее, до сих пор ритуалистическая теория остаётся преобладающей.

Общепризнанным фактом является теснейшая связь мифа и обряда . Особенно наглядно эта связь проявляется в тотемических мифах австралийских аборигенов.

В обрядах разыгрывается в лицах эпизоды священных преданий о предках, и каждому действию и движению исполнителей соответствует эпизод в мифологическом повествовании. Миф, таким образом, как бы поясняет обряд и даёт ему сакральное обоснование.

Множество фактов собрано Дж.Фрейзером («Золотая ветвь»). Он собрал и реконструировал аграрную мифологию и показал теснейшую связь мифов и обрядов на примере египетского культа Осириса.

Античная мифология, напротив, даёт мало примеров связи обряда и мифа . Очевидная связь прослеживается в мифах о Деметре и Персефоне, Дионисе, Орфее.

Видна связь между мифами и обрядами в книгах Ветхого завета : жертвоприношение Авраама предположительно может толковаться как обоснование обряда посвящать богу первых сыновей.

В Новом завете история крещения Христа, возможно, является мифологическим обоснованием водяного обрядового очищения.

Уже в древности мифология, связанная с религиозными обрядами, разделилась на 2 типа:

эзотерическую (священные мифологические сказания, предназначенные только «посвящённых»);

экзотерическую (мифы, предназначенные для всех, с целью, как правило, отпугнуть их от совершаемых тайных священных церемоний).

В дальнейшем это разделение становилось ещё более резким. Эзотерические мифы, вероятно, «отвердевали» и превращались в «абракадабру» - магические формулы с утраченной семантикой, кроме магической силы. Экзотерические, как можно предположить, и послужили основой для собственно мифов (повествований о предках, богах, героях).

Мифы и обряд инициации .

Инициация (лат. – «начинать, посвящать, вводить в культовые действия», «совершение таинств, мистерий») – переход человека из одного статуса в другой, включение в замкнутый круг лиц (в число членов племени, в круг жрецов, шаманов); обряд, который оформляет этот переход. Это переходный или посвятительный обряд. Именно он обязательно включает в себя миф как составную часть.

Обычно этот обряд состоит из трёх частей :

выделение субъекта из общества;

переходный (пограничный) период (от нескольких дней до нескольких лет);

возвращение (реинкорпорация) в новом качестве.

Инициация понимается как смерть (выход за пределы территории, которую освоила община) и новое рождение . Отсюда – оставшиеся в сказках мотивы испытаний :

проглатывание и освобождение героя из чрева чудовища;

пленение мальчика демонической старухой и др.

Характерным мотивом является и повышенный эротизм героя, доказывающий его силу и зрелость. Иногда это даётся с негативным оттенком, как деструкция (разрушение), в соединении с мотивом инцеста (кровосмешения). Гонителем героя часто выступает отец. В.Я.Пропп видел отголоски инцестуальных мотивов в сюжете об Эдипе.

Инициационные мотивы тесно связаны с мотивами инкарнации , но в инициационных – герой уходит в тот мир и возвращается, а в инкарнационных – герой приходит из того мира и возвращается обратно.

Считается, что инициационные мотивы есть везде, они – возможная основа любого повествовательного текста , особенно о человеческом пути.

Современный исследователь М.Элиаде считает, что инициация воспроизводит ситуацию возникновения хаоса и нового творения из него космоса (например, сознательное нарушение запретов в начале ритуала). Кроме того, обряды инициации проясняют такую юридическую практику древности, как юниорат (переход наследства к младшему сыну). В мифах об этом свидетельствует предпочтительное внимание к младшим героям : у младшего есть «шанс» перейти в старшие – он может быть героем.

Мифы и заговоры.

Заговоры – особые тексты формульного характера, которым приписывается магическая сила, способная вызвать желаемые результаты .

А.Н.Веселовский считал заговоры «сокращёнными мифами».

Общие черты заговора и мифа :

логика: причинно-следственные отношения понимаются как глобальные . Весь мир понимается как система детерминистических связей (реальных и фантастических). Эти связи носят

- всеохватывающий (глобальный ) и

- всепроникающий (интегральный) характер.

Т.е. мир изображается в заговорах в виде «гигантской вариации на тему

принципа причинности » (Р.Юбер, М.Мосс).

тождество микро- и макрокосмоса, Природы и человека . Человек – один из крайних ипостасных элементов космогонической схемы. Плоть человека, его состав восходит к космической материи:

кровь – вода

земля – плоть

волосы – растения

кости, зубы – камни

глаза/зрение – солнце

уши/слух – страны света

душа/дыхание – ветер

голова – небо

части тела – социальные группы.

Многие мифы описывают и объясняют эти тождества. Как правило, такие мифы связаны с жертвоприношениями (имитация расчленения космоса и опять его интеграция). Кроме того, мифы устанавливают иерархию между элементами мира.

Отличие мифа и заговора :

В мифе элементы мира называются и описываются порознь, они «разбросаны» по сюжету;

в заговоре – они даются в виде списка.

Поэтому именно заговоры дают наиболее полные и глубокие классификации , заговоры более таксономичны (таксоно мия – от греч. «расположение по порядку» – систематика).

Принцип таксономии в заговорах: членение вглубь и вовне .

Таким образом, заговоры – важнейший источник для реконструкции мифических топографии, сюжетов, набора персонажей, хронотопов и т.п. Это и вход в «чёрную» (теневую) мифологию.

Мифология и религия.

В мифологической школе этот вопрос не ставился, так как мифы понимались как древняя поэзия и не отграничивались от народных религиозных верований.

Раньше религией считались только сложные системы верований: христианство, иудаизм, ислам.

Впервые понятие «миф» применил к христианскому учению богослов Д.Штраус в книге «Жизнь Иисуса» (1835). Он хотел очистить «исторического» Христа от мифологических наслоений.

Более подробно разрабатывали это сопоставление этнографы эволюционистской школы (Э.Тайлор). Они считали, что в основе религии и мифологии лежит одно основание – анимизм.

Противопоставлением , а не сопоставлением мифов и религии активно занимались с конца 19 в. Основными отличиями считались:

мифология – 1)наука; 2)вымысел; 3)совокупность рассказов;

религия – 1)выбор на основе собственных правил; 2)не рассказы, а выражение эмоций.

Более всего богословам не нравилась в мифологии её «грубость», отсутствие «морали».

Часто мифологию связывали с представлениями о д у хах , а религию – о богах .

Современные исследования полагают, что мифология и религия самостоятельны, но очень тесно связаны. Их общая черта – фантазия, сакрализация прошлого. Мифологичность – свойство мышления, её элементы наблюдаются почти повсеместно.

Мифы и история.

Мифы помогают восполнить историю.

Соотношение мифов и истории стало проблемой в эпоху, когда появились первые исторические сочинения. А истоки исторических описаний можно усмотреть уже в мифологических текстах, прежде всего, – в космогонических мифах (мифы о сотворении мира).

В этих мифах наметились характерные особенности исторических описаний :

построение текста как ответа на вопрос (принцип «вопрос – ответ»);

членение текста на события и временн ы е отрезки , соответствующие этим событиям и с обязательным указанием начала ;

описание пространства извне вовнутрь ;

описание этапов творения как рождения ;

последовательное нисхождение от космологического и божественного к историческому и человеческому;

совмещение последнего члена мифологического ряда с первым членом исторического. На этом стыке обычно появляется культурный герой , который завершает устроение космоса и устанавливает нормы социального поведения;

устанавливаются брачные нормы и, следовательно, – схемы родства .

Таким образом, уже в первых мифопоэтических текстах формируется мифоисторическая традиция , в которой совмещаются мифы и исторические предания . Отделить мифы и исторические предания друг от друга трудно, хотя сами носители исторической традиции это делают легко.

Общим для мифов и исторических преданий считается наличие нарративности (повествовательности): это нарративная проза наряду с легендой, сказкой, священной историей, преданием.

Б.Малиновский выделяет характерные черты мифов и исторических преданий:

в мифах случаются события, которые нигде больше происходить не могут (превращения и т.п.);

в исторических преданиях – 1)участвуют люди, которые подобны носителям данной традиции, 2)описываются события, которые охватываются актуальной памятью (для большинства бесписьменных народов это – примерно 7 поколений).

Кроме этих, называют ещё один признак исторических преданий: это истории о своём прошлом. Истории соседнего племени осознаются как лежащие в мифопоэтическом времени, т.е. как мифология. За пределами актуальной памяти всё прошлое предстаёт недифференцированным.

Некоторые исследователи предложили различать мифы и исторические предания при помощи 2-х пар признаков: сказочный/несказочный

сакральный/несакральный

Получилось:

Миф – сказочен, сакрален.

Священная история – несказочна, сакральна

Сказка – сказочна, несакральна

Историческое предание – несказочно, несакрально

При переходе мифопоэтических текстов в исторические сложилось несколько переходных форм :

Хроникальные заметки;

Воспоминания;

Свидетельские показания;

Агиографические легенды (от греч. «святой» и «пишу» - жизнеописания святых).

Ранние исторические тексты сохранили многие приёмы, характерные для мифоисторической традиции:

построение вопрос – ответ . Эта композиция всё более становилась только приёмом, но всё же оставалась даже в тех текстах, где автор не мог быть свидетелем и ему никто не мог рассказывать об этих событиях (например, Геродот);

циклическая концепция времени, которая стала усложняться тем, что последний по времени цикл авторы «распрямляли», вытягивали и составляли генеалогические списки. Таким образом, мифологические представления становились «рамкой» для исторических нарративов . Это – свидетельство десакрализации космогонических понятий;

схема описаний: 1) рождение – рост – деградация – смерть ; 2)фигура родоначальника (Ромул и Рем), который находится и в мифе, и в истории. Поэтому первые исторические описания ведут историю по нисходящей : начало, как в мифах, наиболее сакрально («золотой век»), а потом всё становится «грубее» («железный век»). Только в христианстве всё стало наоборот. Христианство наиболее радикально «вышло» в историю, так как утверждает историчность Христа, который пострадал во времена исторического лица (Понтия Пилата).

Разные культурные традиции по-разному совмещают мифы и историю. Например, древнеиндийские эпосы «Махабха рата» и «Рамая на» более мифологичны, чем испанский эпос («Песнь о моём Сиде») или исландские королевские и родовые саги.

Мифы и предания.

Предание – (греч.) – передача, преподавание. В широком смысле – близок термину «традиция» – передача учения, знания из поколения в поколение. Первоначально – устно, потом – и в других формах.

Слово «миф» греческое и буквально означает предание, сказание. Обычно подразумеваются сказания о богах, духах, обожествлённых или связанных с богами своим происхождением героях, о первопредках, действовавших в начале времени и участвовавших прямо или косвенно в создании самого мира, его элементов как природных, так и культурных. Мифология есть совокупность подобных сказаний о богах и героях и, в то же время, система фантастических представлений о мире. Мифологией называют и науку о мифах.

Мифотворчество рассматривается как важнейшее явление в культурной истории человечества. В первобытном обществе мифология представляла основной способ понимания мира, а миф выражал мироощущение и миропонимание эпохи его создания. «Миф как первоначальная форма духовной культуры человечества представляет природу и сами общественные формы, уже переработанные бессознательно-художественным образом народной фантазией» (Маркс К., см. Маркс К. и Энгельс Ф., Соч., 2 изд., т. 12, стр. 737).

Главными предпосылками своеобразной мифологической «логики» являлось, во-первых, то, что первобытный человек не выделял себя из окружающей природной и социальной среды, и, во-вторых, то, что мышление сохраняло черты диффузности и нерасчленённости, было почти неотделимо от эмоциональной эффектной, моторной сферы. Следствием этого явилось ваиваое очеловечивание всей природы, всеобщая персонификация, «метафорическое» сопоставление природных, социальных, культурных объектов. На природные объекты переносились человеческие свойства, им приписывалась одушевлённость, разумность, человеческие чувства, часто и внешняя антропоморфность и, наоборот, мифологическим предкам могли быть присвоены черты природных объектов, особенно животных.

Выражение сил, свойств и фрагментов космоса в качестве одушевлённых и конкретно-чувственных образов порождает причудливую мифологическую фантастику. Определённые силы и способности могли быть пластически выражены многорукостыо, многоглазостью, самыми диковинными трансформациями внешнего облика; болезни могли быть представлены чудовищами — пожирателями людей, космос — мировым древом или живым великаном, родоплеменные предки — существами двойной — зооморфной и антропоморфной —природы, чему способствовало тотемическое представление о родстве и частичном тождестве социальных групп с видами животных. Для мифа характерно, что различные духи, боги (а тем самым и представленные ими стихии и природные объекты) и герои связаны семейно-родовыми отношениями.

В мифе форма тождественна содержанию и поэтому символический образ представляет то, что он моделирует. Мифологическое мышление выражается в неотчётливом разделении субъекта и объекта, предмета и знака, вещи и слова, существа и его имени, вещи и её атрибутов, единичного и множественного, пространственных и временных отношений, начала и принципа, то есть происхождения и сущности. Эта диффузность проявляется в сфере воображения и обобщения.

Для мифа чрезвычайно специфичны отождествление генезиса и сущности, то есть собственно замена причинно-следственных связей прецедентом. В принципе, в мифе совпадает описание модели мира и повествование о возникновении его отдельных элементов, природных и культурных объектов, о деяниях богов и героев, определивших его нынешнее состояние (а затем уже об иных событиях, биографии мифологических персонажей). Нынешнее состояние мира — рельеф, небесные светила, породы животных и виды растений, образ жизни, социальные группировки, религиозные установления, орудия труда, приёмы охоты и приготовление пищи и т. д. и т. п.— всё это оказывается следствием событий давно прошедшего времени и действий мифологических героев, предков, богов.

Рассказ о событиях прошлого служит в мифе средством описания устройства мира, способом объяснения его нынешнего состояния. Мифические события оказываются «кирпичиками» мифической модели мира. Мифическое время есть время «начальное», «раннее», «первое», это «правремя», время до времени, то есть до начала исторического отсчёта текущего времени. Это время первопредков, первотворения, первопредметов, «время- сновидений» (по терминологии некоторых австралийских племён, то есть время откровения в снах), сакральное время в отличие от последующего профанного, эмпирического, исторического времени.

Мифическое время и заполняющие его события, действия предков и богов являются сферой первопричин всего последующего, источником архетипических первообразов, образцом для всех последующих действий. Реальные достижения культуры, формирование социальных отношений в историческое время и т. п. проецируется мифом в мифическое время и сводится к однократным актам творения.

Важнейшая функция мифического времени и самого мифа — создание модели, примера, образца. Оставляя образцы для подражания и воспроизведения, мифическое время и мифические герои одновременно источают магические духовные силы, которые продолжают поддерживать установленный порядок в природе и обществе; поддержание такого порядка также является важной функцией мифа. Эта функция осуществляется с помощью ритуалов, которые часто прямо инсценируют события мифического времени и даже включают иногда рецитирование мифов.

В ритуалах мифическое время и его герои не только изображаются, но как бы возрождаются с их магической силой, события повторяются и реактуализируются. Ритуалы обеспечивают их «вечное возвращение» и магическое влияние, гарантирующее непрерывность природных и жизненных циклов, сохранение некогда установленного порядка. Миф и ритуал составляют две стороны — как бы теоретическую и практическую — того же феномена. Однако наряду с мифами, имеющими ритуальный эквивалент, есть мифы, не имеющие такого эквивалента, равно как и ритуалы, лишённые своего мифологического двойника.

Категория мифического времени особенно характерна для архаических мифологий, но трансформированные представления об особой начальной эпохе встречаются и в высших мифологиях, иногда как идеальный «золотой век» или, наоборот, как время хаоса, подлежащее последующей космизации. В принципе, миф нацелен на изображение превращения хаоса в космос.

Впоследствии, в эпических памятниках мифическое время преобразуется в славную героическую эпоху единства народа, могучей государственности, великих войн и т. п. В мифологиях, связанных с высшими религиями, мифическое время преобразуется в эпоху жизни и деятельности обожествлённых пророков, основателей религиозной системы и общины. Наряду с временем начальным в мифы проникает и представление о конечном времени, о конце мира (эсхатологические мифы). Возникают «биографии» богов и героев, описывается их жизненный цикл и главные подвиги и т. п. Однако мифическое время остаётся основной категорией мифа, также как мифы творения и мифы объяснительные (этиологические) являются важнейшим; наиболее фундаментальным и типичным видом мифотворчества.

Мифология является самым древним, архаическим, идеологическим образованием, имеющим синкретический характер. В мифе переплетены зародышевые элементы религии, философии, науки, искусства. Органическая связь мифа с ритуалом, осуществлявшаяся музыкально-хореографическими, «предтеатральными» и словесными средствами, имела свою скрытую, не осознанную эстетику. Искусство, даже полностью эмансипировавшись от мифа и ритуала, сохранило специфическое соединение обобщений с конкретными образами (не говоря уже о широком оперировании мифологическими темами и мотивами).

С другой стороны, миф и особенно ритуал имели прямое отношение к магии и религии. Религия с самого своего возникновения включила в себя мифы и обряды. Философия развивалась, постепенно преодолевая мифологическое наследие. Но и после обособления различных идеологий и даже после значительного прогресса науки и техники, мифология не остаётся исключительно памятником первобытного мировоззрения и архаических форм повествования. Не говоря уже о тесной связи религии с мифологией, некоторые особенности мифологического сознания могут сохраняться на протяжении истории в массовом сознании рядом с элементами философского и научного знания, рядом с использованием строгой научной логики.

Мифология

Материал из Википедии — свободной энциклопедии

Пенелопа — персонаж греческой мифологии

Мифология (греч. μυθολογα от μθος — предание, сказание и λγος — слово, рассказ, учение) — объект исследования многих научных дисциплин (философии, истории, филологии и др.), включающий древний фольклор и народные сказания: мифы, эпосы, сказки и др.

Происхождение мифов

Мифологические представления существовали на определённых стадиях развития практически у всех народов мира. Если европейцы доЭпохи великих географических открытий были знакомы лишь с античными мифами, но затем постепенно они узнавали о наличии мифологии у жителей Африки, Америки, Океании, Австралии. В Библии прослеживаются отголоски западно-семитской мифологии. У арабов до принятия ислама существовала своя мифология.

Таким образом мы говорим об имманентности мифологии человеческому сознанию. Время происхождения мифологических образов не поддаётся определению, их образование неразрывно связано с происхождением языка и сознания. Главная задача мифа заключается в том, чтобы задать образцы, модели для всякого важного действия, совершаемого человеком, миф служит для ритуализации повседневности, давая возможность человеку обрести смысл в жизни.

По версиям сторонников теории палеоконтактов, мифы — это история, реально происходившие события. Современным примером такого значения слова «миф» является «культ карго». Поэтому они предлагают религии и науке по-новому взглянуть на мифологию. В качестве примеров они приводят описания странных явлений, например из Библии, и дают им новые объяснения, используя современные знания о науке, терминологию.

Разновидности мифов:

Космогонические мифы — о происхождении мира;

Солярные мифы;

Лунарные мифы;

Астральные мифы;

Эсхатологические мифы — о конце мира;

Антропогонические мифы — о происхождении человека;

Культурный герой;

Календарные мифы;

Мифы об умирающем и воскресающем звере;

Умирающий и воскресающий бог;

Мифы о животных;

Культовые мифы.

Мифология и сказки

Некоторые сказки рассматриваются иногда как «деградировавшие мифы». Часто «народными сказками, сказаниями» называется то, что в античной культуре называется «мифами».

Отличие мифа от сказки:

1 Различные функции.

Основная функция мифа — объяснительная. Основная функция сказки — развлекательная и морализаторская.

2 Отношение людей.

Миф воспринимается и рассказчиком и слушателем как реальность. Сказка воспринимается (как минимум рассказчиком) как выдумка.

Мифология в искусстве

Мифология в литературе;

Мифология в изобразительном искусстве.

Изучение мифологии:

Мифографы;

Аллегорическое толкование мифов;

Философско-символическая интерпретация мифов;

Эвгемерическое толкование мифов;

Низведение богов чуждой мифологии до злых сил;

Сравнительная мифология;

Миф как сознательный обман народа;

Миф как поэзия;

Обожествление природных явлений;

- «болезнь языка»;

Солярные символы;

Метереологические явления;

Эволюционная школа (антропологическая школа);

Функциональная школа;

Социологическая школа;

Символическая теория;

Аффективные состояния и сновидения;

Структуралистская теория;

Аллегорическое раздувание важности Собственного.

Мифологическое сознание

Для мифологического сознания все, что существует — одушевлено. Мифологическое пространство — это пространство души.

Мифологическое сознание характеризуется противостоянием рациональности, непосредственностью, неотрефлектированностью мировосприятия, что, с одной стороны, делает миф уязвимым для рациональной критики, с другой же — выводит его из пространства таковой (отсюда устойчивость мифологических представлений и трудность борьбы с ними; для рационального переубеждения человек уже должен допустить, что мифологическое объяснение происходящего не является единственно возможным и может оказаться недостоверным).

Мифологемы устойчивы во времени и в разных культурных и социальных условиях дают разные манифестации. Мифу противостоит как научная рациональность, так и рациональность богословская, присущая теистическим религиям. Поэтому нельзя отождествлять миф и религию, хотя, например, некоторые формы религиозности (т.наз. «народная религиозность») из сферы теологически отрефлектированной религии переходят в область мифологии и вторичного мифологического осмысления догматов, ритуалов, иных религиозных практик.

Отсюда проистекает актуальность мифологического сознания для любой культурной эпохи, меняется лишь степень его социальной престижности и сфера широкого распространения. Постоянной областью реализации мифологического сознания является повседневность, где бытование старых и генерирование новых мифов является постоянным и интенсивным. Эта мифология выражается в современном фольклоре (городской фольклор, связанный с городской мифологией, псевдорелигиозный фольклор, отображающий мифологическую интерпретацию религии, профессиональный фольклор, связанный с профессиональной мифологией и т. д.).

Профессиональная мифология является важной частью профессиональной культуры наряду с профессиональной этикой. Бытовая мифология существует по весьма старым мифомагическим принципам, например, смешения каузальной и пространственно-временной смежности (отсюда происходит масса суеверных практик-примет, «счастливых», «несчастливых» и проч.).

Страхи, включая массовые, также обусловлены не рациональным анализом их возможных причин, а мифологическим осмыслением происходящего и актуализацией мифологем (напр., мифологемы катастрофы). Мифологическому сознанию следует приписать и обязательный поиск обывателем лично ответственного за что-либо происходящее, равно как и преувеличение роли участия в событиях, имеющих характер системной динамики, какой-либо личности. Здесь проявляется и чисто мифологическая установка одушевлять и персонифицировать окружающее.

Историческое развитие

Современная мифология

В технической цивилизации существует своя мифология. Основой технической мифологии является ритуальная рациональность: расчетливость и планирование, устранение неоднозначностей, попытка сведения всего к исчислимой форме. При соприкосновении с новой областью непознанного наука порождает свои «гносеологические» мифы (открытие марсианских «каналов», вопрос о распространенности жизни во Вселенной), которые использует научная фантастика. В современных мегаполисах развивается городская мифология.

Миф

Текущая версия страницы пока не проверялась опытными участниками и может значительно отличаться от версии, проверенной 2 марта 2013; проверки требуют 3 правки.

Тезей, убивающий Минотавра, и Афина. Краснофигурный килик, мастер Эйсон, 425-410 гг. до н. э. Национальный археологический музей, Мадрид

Сбор аргонавтов, аттический краснофигурный кратер вазописца Ниобы, 460-450 до н. э.

Миф (др.-греч. μθος) в литературе — сказание, передающее представления людей о мире, месте человека в нём, о происхождении всего сущего, о богах и героях.

Специфика мифов выступает наиболее чётко в первобытной культуре, где мифы представляют собой эквивалент науки, цельную систему, в терминах которой воспринимается и описывается весь мир. В мифах события рассматриваются во временной последовательности, однако в мифах конкретное время события не имеет никакого значения, важна только отправная точка для начала повествования. Мифы очень долго служили в качестве важнейшего источника исторических сведений, составляя большую часть некоторых исторических трудов античности (например, Геродота и Тита Ливия).

Позднее, когда из мифологии вычленяются такие формы общественного сознания, как искусство,литература, наука, религия, политическая идеология и тому подобное, они удерживают ряд мифологических моделей, своеобразно переосмысляемых при включении в новые структуры; миф переживает свою вторую жизнь. Особый интерес представляет их трансформация в литературном творчестве.

Поскольку мифология осваивает действительность в формах образного повествования, она близка по своему смыслу художественной литературе; исторически она предвосхитила многие возможности литературы и оказала на её раннее развитие всестороннее влияние. Естественно, что литература не расстаётся с мифологическими основами и позднее, что относится не только к произведениям с мифологическими основами сюжета, но и к реалистическому и натуралистическому бытописательствуXIX и XX веков (достаточно назвать «Приключения Оливера Твиста» Чарльза Диккенса, «Нана» Эмиля Золя, «Волшебную гору» Томаса Манна).

Античная литература

Различные типы отношения поэта к мифам удобно прослеживать на материале античной литературы. Всем известно, что греческая мифология составляла не только арсенал греческого искусства, но и его «почву». Это можно отнести прежде всего к гомеровскому эпосу («Илиада», «Одиссея»), который отмечает собой грань между безличным общинно-родовым мифотворчеством и собственной литературой (ему подобны «Веды », «Махабхарата», «Рамаяна», «Пураны» в Индии, «Авеста» в Иране, «Эдда» в германо-скандинавском мире и другие).

Подход Гомера к действительности («эпическая объективность», т. е. почти полное отсутствие индивидуальной рефлексии и психологизма), его эстетика, ещё слабо выделенная из общежизненных запросов, — всё это насквозь проникнуто мифологическим стилем миропонимания. Известно, что действия и психическое состояния героев Гомера мотивируются вмешательством многочисленных богов: в рамках эпической картины мира боги более реальны, чем слишком субъективная сфера человеческой психики. Ввиду этого возникает соблазн утверждать, что «мифология и Гомер суть одно и то же…» (Фридрих Шеллинг , «Философия искусства»). Но уже в гомеровском эпосе каждый шаг в сторону сознательного эстетического творчества ведёт к переосмыслению мифов; мифологический материал подвергается отбору по критериям красоты, а подчас пародируется.

Позднее греческие поэты ранней античности отказываются от иронии по отношению к мифам, но зато подвергают их решительной переработке — приводят в систему по законам рассудка (Гесиод), облагораживают по законам морали (Пиндар). Влияние мифов сохраняется в период расцвета греческой трагедии, причём его не следует измерять обязательностью мифологических сюжетов; когдаЭсхил создаёт трагедию «Персы» на сюжет из актуальной истории, он превращает саму историю в миф. Трагедия проходит через вскрытие смысловых глубин (Эсхил) и эстетическую гармонизацию мифов (Софокл), но в конце приходит к моральной и рассудочной критике его основ (Еврипид). Для поэтов эллинизма омертвевшая мифология становится объектом литературной игры и учёного коллекционирования (Каллимах из Кирены).

Новые типы отношения к мифам даёт римская поэзия. Вергилий связывает мифы с философским осмыслением истории, создавая новую структуру мифологического образа, который обогащается символическим смыслом и лирической проникновенностью, отчасти за счёт пластической конкретности. Овидий, напротив, отделяет мифологию от религиозного содержания; у него совершается до конца сознательная игра с «заданными» мотивами, превращёнными в унифицированную систему; по отношению к отдельному мотиву допустима любая степень иронии или фривольности, но система мифологии как целое наделяется «возвышенным» характером.

Средние века и Возрождение

Средневековая поэзия продолжала вергилиевское отношение к мифам, Возрождение — овидиевское.

Начиная с позднего Возрождения неантичные образы христианской религии и рыцарского романа переводятся в образную систему античной мифологии, понимаемой как универсальный язык («Освобождённый Иерусалим» Т. Тассо, идиллии Ф.Шпе, воспевающие Христапод именем Дафниса). Аллегоризм и культ условности достигают своего апогея к XVIII веку.

Однако к концу XVIII века выявляется противоположная тенденция; становление углублённого отношения к мифам происходит прежде всего в Германии, особенно в поэзии Гёте, Гёльдерлина и в теории Шеллинга, заострённой против классицистического аллегоризма (мифический образ не «означает» нечто, но «есть» это нечто или он есть содержательная форма, находящаяся в органическом единстве со своим содержанием). Для романтиков существует уже не единый тип мифологии (Античность), а различные по внутренним законам мифологии миры; они осваивают богатство германской, кельтской, славянской мифологии и мифов Востока.

В XVII веке, английский философ Френсис Бекон в сочинении «О мудрости древних» утверждал - «мифы в поэтической форме хранят древнейшую философию, моральные сентенции или научные истины, смысл которых скрыт под покровом символов и аллегорий» .

Новое время и Современность

В 40-70-x годах XIX века грандиозная попытка заставить мир мифов и мир цивилизации объяснять друг друга была предпринята в музыкальной драматургии Рихарда Вагнера; его подход создал большую традицию.

XX век выработал типы небывало рефлективного интеллектуалистического отношения к мифам; тетралогия Томаса Манна «Иосиф и его братья» явилась результатом серьёзного изучения научной теории мифологии. Пародийная мифологизация бессмысленной житейской прозы последовательно проводится в творчестве Франца Кафки и Джеймса Джойса, а также в «Кентавре» Джона Апдайка. Для современных писателей характерно не нарочитое и выспреннее преклонение перед мифами (как у поздних романтиков и символистов), а свободное, непатетическое отношение к ним, в котором интуитивное вникание дополняется иронией, пародией и анализом, а схемы мифов отыскиваются подчас в простых и обыденных предметах.

Мифологическое мировоззрение

Основная статья: Мифология

В мифологическом мировоззрении мир понимается по аналогии с родовой общиной, которая сплачивает, организует совместное поведение сородичей посредством коллективных представлений, как образца поведения.

Миф по А. Ф. Лосеву

В своей монографии «Диалектика мифа» А. Ф. Лосев даёт следующее определение:

Миф есть для мифологического сознания наивысшая по своей конкретности, максимально интенсивная и в величайшей степени напряженная реальность. Это — совершенно необходимая категория мысли и жизни. Миф есть логическая, то есть прежде всего диалектическая, необходимая категория сознания и бытия вообще. Миф — не идеальное понятие, и также не идея и не понятие. Это есть сама жизнь. Таким образом, миф, по Лосеву, особая форма выражения сознания и чувств древнего человека. С другой стороны, миф, какпраклетка, содержит ростки развившихся в будущем форм. В любом мифе можно выделить семантическое (смысловое) ядро, которое будет впоследствии востребовано.

Следует также принимать во внимание, что хотя термином «миф» иногда назывались Лосевым разные религиозные системы, но этот труд — «Диалектика мифа» был лишь альтернативой (иногда неудачной, в связи с преследованиями со стороны советских властей) «диалектическому материализму».

Миф по Ролану Барту

Ролан Барт рассматривает миф как семиологическую систему, обращаясь при этом к известной модели знака Соссюра, выделявшего в ней три основных элемента: означающее, означаемое и сам знак, выступающий как результат ассоциации первых двух элементов. Согласно Барту, в мифе мы обнаруживаем ту же трёхэлементную систему, однако, специфика его в том, что миф представляет собой вторичную семиологическую систему, надстроенную над первой языковой системой или языком-объектом.

Эту вторичную семиологическую систему или собственно миф Барт называет «метаязыком» потому, что это вторичный язык, на котором говорят о первом. При исследовании семиологической структуры мифа Барт вводит свою нетрадиционную терминологию. Означающее, подчёркивает он, может рассматриваться с двух точек зрения: как результирущий элемент первой языковой системы и как исходный элемент мифологической системы. В качестве конечного элемента первой системы Барт называет означающее смыслом, в плане мифа — формой. Означаемое мифологической системы получает название концепта, а её третий элемент представляет значение. Это вызвано, по мнению Барта, тем, что выражение знак двусмысленно, так как означающее мифа уже образовано из знаков языка.

Согласно Барту, третий элемент семиологической системы — значение или собственно миф — создаётся за счёт деформации отношения между концептом и смыслом. Здесь Барт проводит аналогию со сложной семиологической системой психоанализа. Подобно тому как уФрейда латентный смысл поведения деформирует его явный смысл, также и в мифе концепт искажает или точнее «отчуждает» смысл. Эта деформация, согласно Барту, возможна потому, что сама форма мифа образована языковым смыслом, подчинённым концепту. Значение мифа представляет постоянное чередование смысла означающего и его формы, языка-объекта и метаязыка. Именно эта двойственность, по Барту, определяет особенность значения в мифе. Хотя миф это сообщение, определяемое в большей степени своей интенцией, тем не менее буквальный смысл заслоняет эту интенцию.

Раскрывая коннотативные механизмы мифотворчества, Барт подчёркивает, что миф выполняет различные функции: он одновременно обозначает и оповещает, внушает и предписывает, носит побудительный характер. Обращаясь к своему «читателю», он навязывает ему свою собственную интенцию. Касаясь проблемы «чтения» и расшифровки мифа, Барт пытается ответить на вопрос как происходит его восприятие. Согласно Барту, миф не скрывает свои коннотативные значения, он «натурализует» их. Натурализация концепта является основной функцией мифа.

Миф стремится выглядеть как нечто естественное, «само собой разумеющееся». Он воспринимается как безобидное сообщение не потому, что его интенции тщательно скрыты, иначе они утратили бы свою эффективность, а потому, что они «натурализованы». В результате мифологизации означающее и означаемое представляются «читателю» мифа связанными естественным образом. Любая семиологическая система есть система значимостей, но потребитель мифов принимает значение за систему фактов.

Миф по Ф. Х. Кессиди

Ф. Х. Кессиди писал — «миф — это чувственный образ и представление, своеобразное мироощущение, а не миропонимание», не подвластное разуму сознание, скорее даже доразумное сознание. Грезы, волны фантазии — вот что такое миф" .

Космогонические мифы

Космогонические мифы — мифы о творении, мифы о происхождении космоса из хаоса, основной начальный сюжет большинства мифологий. Начинаются с описания хаоса (пустоты), отсутствия порядка во вселенной, взаимодействия изначальных стихий. Основные мотивы космогонических мифов — структурирование космического пространства и времени, разделение богами слитых в брачных объятиях земли и неба, установление космической оси — мирового древа, светил (разделение дня и ночи, света и тьмы), создание растений и животных; творение завершается, как правило, созданием человека (антропогонические мифы) и социальных норм культурными героями.

Творение происходит по воле (слову) демиурга или путем порождения божеств и стихий мироздания богиней-матерью, первой божественной парой (небом и землей), богом-андрогином и т. п. В дуалистических космогониях демиург творит все благое, его противник — все дурное. Традиционные космогонические мифы — творение из тела первосущества (ср. Имир) или первочеловека. Завершение творения связано часто с уходом творца от дел созданной им вселенной и человечества и с переходом от времени мифологического (времен первотворения) к историческому. Описание гибели мира в эсхатологических мифах дается, как правило, в порядке, обратном описанию космогонии.

Академик Н. И. Кареев отмечал сильное влияние космогонического мифа на первоначальное решение «вопроса всех вопросов» о происхождении всего сущего: «пока развитие философии и науки не начинает давать народам новые основы для решения этого вопроса ».

Солярные мифы — мифологизация Солнца и его воздействия на земную жизнь; обычно тесно связаны с лунарными мифами. В научной литературе, особенно в трудах В. Манхардта и других представителей мифологической школы XIX века, солярными называются также мифы, в которых у героя или героини обнаруживаются солярные черты, то есть черты, сходные с признаками солнца как мифологического героя. В расширительном смысле cолярные мифы относят к астральным мифам.

Лунарные мифы — мифы о Луне (обычно состоящей в неких отношениях с Солнцем), встречающиеся практически у всех народов.

Часто Луна ассоциируется с пассивным началом, поскольку свет луны - это отраженный солнечный свет. Связь этих светил четко прослеживается во многих мифологических системах, прежде всего дуалистических. Солнце возрождается каждое утро, а луна подвержена изменениям - смене фаз. Исчезновение луны на небосводе, а затем ее чудесное воскрешение - убедительное подтверждение мысли о воскрешении после смерти. В связи с этим в мифологии укоренилось представление о том, что луна - это место, где мертвые души ждут перерождения.

Наиболее распространённый сюжет, встречающийся у индоевропейских, сибирских, индейских народов - мотив "небесной свадьбы": Солнце и Месяц вступают в брак, но затем Месяц покидает Солнце, и в наказание рассекается пополам. У народов Сибири этот сюжет усложняется: Месяц спускается на землю (вариант - в подземный мир), и его ловит колдунья, хозяйка подземного мира (Хоседэм у кетов, Ылэнтой-котой у селькупов). Солнце, жена Месяца, приходит ему на помощь и пытается вырвать его из рук колдуньи, но та держит его крепко, и Месяц разрывается на две части. Так объясняется явление смены лунных фаз. Сюжеты, в которых Луна выступает как женское божество, обычно относятся к гораздо более поздним временам, чем мифы о Месяце - воплощении мужского начала.

Также широко распространён миф о том, что кто-то (обычно - волки либо демоны, сверхъестественные существа) пожирает Луну по частям, пока она не исчезает; затем Луна возрождается заново. У многих народов встречаются сказки и легенды на тему "откуда на Луне пятна?". Согласно сказке народа бай-нингов, однажды Месяц спустился на землю, и там его поймала женщина; он вырвался и вернулся на небо, но следы от ее грязных ладоней так и остались на нем. Нередко рассказываются истории о человеке, живущем на Луне.

В дуалистических системах Луна нередко противопоставляется Солнцу: так, в китайской мифологии Луной управляет сила Инь, воплощающая в себе женское, прохладное, тёмное, в то время как энергия Солнца - Ян: олицетворение мужского, тёплого, светлого. Подобные представления встречаются в сибирских шаманских традициях, где Луна связывается с мраком, ночью, темнотой. Обычно Луна выступает как воплощение отрицательного начала, однако в некоторых системах дела обстоят иначе: так, в дагомейской мифологии Маву (Луна) покровительствует ночи, знанию, радости, Лиза (Солнце) - дню, силе, работе.

Во многих традициях (в частности, греческой) Луна покровительствует магии, колдовству, гаданиям.

Астральные мифы — группы мифов, связанных с небесными телами — как звездами, созвездиями и планетами (собственно астральные мифы), так и с солнцем и луной (солярные и лунарные мифы). Астральные мифы присутствуют в культурах различных народов мира и зачастую связаны састральными культами, однако в корпусы астральных мифов входят и мифы, не имеющие религиозного характера.

Для типологически ранних астральных мифов, ассоциированных с неземледельческими культурами, типично большее внимание к «неподвижным» звездам, связываемым с мифами о небесной охоте.

Наиболее развитые комплексы астральных мифов сложились в мифологиях сельскохозяйственных цивилизаций Древнего Египта, Вавилона и культур Мексики, в которых астрономические наблюдения тесно были связаны календарем и, соответственно, с сельскохозяйственными циклами. Для астральных мифов этих культур характерно повышенное внимание к «подвижным» небесным телам — Солнцу, Луне и «блуждающим звездам» — планетам.

Так, в вавилонской мифологии основные божества были ассоциированы с семью видимыми невооруженным глазом «подвижными» светилами и их число соответствовало число дней в вавилонской неделе, которая распространилась в Римской империи со времен Августа.

Эти названия дней недели по именам божеств-светил унаследованы в языках европейский народов, находившихся под влиянием римской культуры.

Концепция о божественности небесных светил и, соответственно, божественном их влиянии на земные дела, стала основой вавилонских гадательных практик, основанных на расположении светил-божеств, которым приписывались те или иные свойства и, соответственно, влияния на земную жизнь.

Аналогичные воззрения были распространены и в эллинистическом Египте. Так, Плутарх отмечает:

«Халдеи же утверждают, что из планет, которые они называют богами-покровителями, две приносят добро, две — зло и три являются средними, обладая обоими качествами».

«есть люди, которые прямо утверждают, что Осирис — это солнце и что эллины называют его Сириус … Они же доказывают, что Исида — не что иное как луна. Поэтому-де изображения её с рогами являются подобиями лунного серпа, а черные покровы символизируют затмения … Поэтому луну призывают в любовных делах, а Эвдокс говорит, что Исида повелевает любовью».

Астральные мифы в этих воззрениях смыкались с календарными мифами, когда взаимное расположение небесных светил связывалось с событиями на земле:

«В священных гимнах Осириса жрецы призывают его как укрытого в объятиях солнца, а на тринадцатый день месяца Эпифи, когда луна и солнце оказываются на одной прямой, они празднуют день рождения очей Гора, потому что не только луну, но и солнце считают оком и светом Гора».

Эти воззрения были заимствованы греческой и индийской культурами в форме астрологии.

Антропогонические мифы

Антропогонические мифы — мифы о происхождении (сотворении) человека (первочеловека), мифических первопредков народа, первой человеческой пары и т. п., составная часть космогонических мифов.

Наиболее архаичны тотемические мифы о превращении и людей животных-тотемов или о «доделывании» людей культурными героями из зародышей с нерасчлененными частями тела. Распространены мифы о сотворении людей (или антропоморфных существ) демиургами из дерева (ср. скандинавских Аска и Эмблу, буквально — «ясень» и «ива» и т. п.) или из глины. В мифологической модели мира человечество связано с землей, «срединным» миром. По другим мифам богиня-мать (мать-земля) порождает богов и первопредков людей.

Особый антропогонический акт — оживление людей или наделение их душой, особенно в дуалистических мифах: противник демиурга не в состоянии создать человека нормального облика и оживить его, демиург придает творению антропоморфный облик и вдыхает в человека душу; противник демиурга стремится испортить сотворенного человека, вселяет в него болезни и т. п. Как правило, сотворение человека завершает космогонический цикл; первочеловек становится и первым смертным, что знаменует конец золотого века. В другом распространенном варианте антропогонических мифов весь мир создается из тела первого антропоморфного существа (скандинавский Имир).

ЭСХАТОЛОГИЧЕСКИЕ МИФЫ (от греч. зсхатос — «последний»), мифы о конце света.

Для архаических мифологий характерно представление о мировой катастрофе, отделяющей мифологические времена первотворения от настоящего — о потопе, пожаре, исчезновении (уничтожении) первых поколений — великанов и т. п. Первобытные Э. м. далеки от этических установок: так, у кетов серия потопов представляется как «споласкивание земли», живые существа спасаются на островах; у саами Эсхатологические мифы связаны с мифом о небесной охоте — с гибелью Мяндаша погибнет мир.

Развитым Эсхатологическим мифам соответствовали космогонические мифы о противостоянии сил хаоса и космоса, календарные мифы об умирании божеств природы, представления о смерти и загробном мире и особенно об утраченном золотом веке, несовершенстве мира и людей.

Характерны мифы о космических циклах (ср. кальпа), в мифологии ацтеков — эры четырех солнц: первым воплощением солнца был Геекатхгпока, эра закончилась уничтожением поколения великанов ягуарами; эпоха второго солнца — Нецалъкоатля — завершилась ураганами, люди превратились в обезьян, эра солнца — Тлалока закончилась вселенским пожаром, эра Чалъчиуписуэ — потопом; отсрочить конец пятой эрь; Тонатиу могут регулярные жертвоприношения, призванные поддержать силы богеч.

Представления об упадке добродетели с каждым новым космическим циклом золотого века к железному у Гисиода. ст критаюги к калиюге (см. Юга) в индуистское мифологии] наиболее последовательно разрабатывались в иранской мифологии: трж космические эры воспринимались как эпотте вселенской борьбы добра и зла, Ахурама, и Англо-Майнъю. В последней битве бог». (ахуры) победят духов зла (ср. скандинавские представления о «судьбе богов» — Рагнарёк мир обновится во вселенском пожаре, праведников спасет саошъянт. Ожидание мессии — спасителя человечества в день Страшного суда — становится главным мотив;» Э. м. иудаизма, христианства, многочисленных мессианских (ср. Мани) и пророчески движений.

АНТРОПОГОНИЧЕСКИЕ МИФЫ - мифы о происхождении (сотворении) человека (первочеловека), мифических первопредков народа, первой человеческой пары и т. п.

Наиболее архаичны тотемические мифы о превращении в людей животных-тотемов или о «доделывании» людей культурными героями из зародышей с нерасчлененными частями тела (у австралийцев и др.). Распространены мифы о сотворении людей (или антропоморфных существ) демиургами из дерева (ср. менквов, сотворенных из лиственницы у обских угров, скандинавских Аска и Эмблю, буквально — «ясень» и «ива» и т. п.) или из глины: Иоскеха, демиург у гуронов, лепит людей из глины по своему отражению в воде, аккадский Мардук создает человека из глины, смешанной с кровью первобытного чудовища Кингу, египетский Хнум лепит людей на гончарном круге.

В мифологической модели мира человечество связано с землей, «срединным» миром — в варианте шумерского А. м. Энки выпускает людей из земли, проделав в ней отверстие мотыгой; у народов Тропической Африки первопредок Калунга сам выходит из земли, а затем творит первые человеческие пары. По др. мифам богиня-мать (мать-земля) порождает богов и первопредков людей (ср. брак бога догонов Аммы с землей, Кунапипи — мать-прародительницу у австралийцев, шумеро-аккадскую Нин-хурсаг, обско-угорскую Йалтащ-эпву и т. п.).

Особый антропогонический акт — оживление людей или наделение их душой, особенно в дуалистических мифах: противник демиурга не в состоянии создать человека нормального облика и оживить его, демиург придает творению антропоморфный облик и вдыхает в человека душу; противник демиурга стремится испортить сотворенного человека, вселяет в него болезни и т. п. (ср. обско-угорского Кулъ-отыра, Сатанаила в христианских апокрифах и т. п.).

Как правило, сотворение человека завершает космогонический цикл; первочеловек становится и первым смертным (ведийский Яма), что знаменует конец золотого века. У майя (киче) и др. народов существовали мифы о неудачном творении: Куку мац и др. боги не смогли сделать людей из глины, к-рая расползалась; люди, сделанные из дерева, оказались непослушными, и боги уничтожили их во время потопа; наконец, люди были сделаны из кукурузы, но оказались слишком разумными, и бог Хуракан напустил на их глаза туман (ср. шумерский миф в ст. Нинмах).

В др. распространенном варианте А. м. весь мир создается из тела первого антропоморфного существа (ведийский Пуруша, кит. Панъгу, скандинавский Имир, Адам в апокрифическом стихе о «Голубиной книге»)

КОСМОГОНИЧЕСКИЕ МИФЫ - мифы о творении, мифы о происхождении космоса из хаоса, основной начальный сюжет большинства мифологий.

Начинаются с описания хаоса (пустоты), отсутствия порядка во вселенной (в древне-египетской гелиопольской версии Космогонического мифа «не существовало еще небо и не существовала земля» и т. д.), взаимодействия изначальных стихий — огня и воды в бездне Гинунгагап в скандинавской мифологии, или разделения земли и воды (земли и неба, слитых в мировом яйце) в древнеиндийской традиции (ср. Брахма).

Основные мотивы К. м.— структурирование космического пространства и времени, разделение богами слитых в брачных объятиях земли и неба (ср. Урана и Гею, полинезийских Папа и Ранги, ср. три шага Вишну, формирующих три космические зоны), установление космической оси — мирового древа, светил (разделение дня и ночи, света и тьмы), создание растений и животных; творение завершается, как правило, созданием человека (антропогонические мифы) и социальных норм культурными героями.

Творение происходит по воле (слову) демиурга (Брахма, Вишну, бог в иудаистической и христианской традициях) или путем порождения божеств и стихий мироздания богиней-матерью, первой божественной парой (небом и землей), богом-андрогином и т. п.: ср. шумерскую Нажму, породившую небо (Ан) и землю; те породили верховного бога Энлиля и т. д. (ср. Поколения). В дуалистических космогониях демиург творит все благое, его противник — все дурное (ср. Ахурамазда и Атро-Майнъю и др.). Традиционные Космогонические мифы — творение из тела перво-существа (ср. Тиамат, Сипмо) или первочеловека (Пуруша, Имир, Панъгу).

Завершение творения связано часто с уходом творца от дел созданной им вселенной и человечества (т. н. праздный бог — ср. Ана, передавшего свою власть Энлилю, обско-угорского Корс-Торума и т. п.) и с переходом от времени мифологического - (времен первотворения) к историческому.

Описание гибели мира в эсхатологических мифах дается, как правило, в порядке, обратном описанию космогонии.

ЭТИОЛОГИЧЕСКИЕ МИФЫ - (от греч эйтиа — «причина»), мифы о происхождении реалий космоса и повседневной жизни.

В узком смысле — мифы, объясняющие происхождение отличительных признаков или иных объектов (в австралийском мифе медведь остался бесхвостым, т. к. кенгуру отрезал ему хвост, и т. п.), феноменов (мифы о смерти, добывании огня, происхождении пятен на луне и т. п.).

С Э. м. связан мотив метаморфоз (ср. мифы о происхождении птицы Минлей у ненцев, солнца и лунж. в к-рых превратились культурные герои и т. п.).

В широком смысле к Эсхатологическим мифам могут быть отнесены космогонические мифы, антропогонические мифы и др.; собственно Этиологические мифы в этих мифологических системах призваны подтвердить достоверность описываемого так, в космогонических мифах обских угров красные пятна у гагары объясняются тем, что кровь выступила на клюве ныряющей за землей птицы и т. п.

Древнегреческая мифология

Текущая версия страницы пока не проверялась опытными участниками и может значительно отличаться от версии, проверенной 12 февраля 2013; проверки требуют 4 правки.

Традиционные религии

Ключевые понятия Бог · Богиня-мать · Божество · Гадания · Жертвоприношение · Загробный мир · Золотой век · Инициация · Мировая ось · Мировое древо · Миф · Монотеизм · Политеизм · Сакральное · Священные камни · Синкретизм · Тайные общества

Древнейшие формы религиозности Анимизм · Зоолатрия · Культ предков · Культ коня · Магия · Полидоксия · Тотемизм · Фетишизм · Шаманизм

Исторические ареалы Азия (Бон · Буддизм · Ведизм · Гиндукушская религия · Даосизм · Джайнизм · Индуизм · Мусок · Синтоизм · Тенгрианство) Африка (Древний Египет · Центральная и Южная Африка) Ближний Восток и Средиземноморье (Зороастризм · Ислам · Иудаизм · Христианство) Доколумбова Америка Дохристианская Европа (Германцы · Древняя Армения·Древняя Греция · Кельты · Славяне)

Служители культа Коэны · Брахман · Волхв · Друид · Жрец · Имам · Лама · Маг · Мобед · Монах · Оракул · Священник · Шаман

Сверхъестественные сущности Албаста · Ангел · Асура · Демон · Джинн · Дух · Дьявол · Дэв · Оборотень · Призрак · Чёрт · Эльф

Религия и мифология Древней Греции оказали огромное влияние на развитие культуры и искусства всего мира и положили начало бесчисленному множеству религиозных представлений о человеке, героях и богах.

Древнейшее состояние греческой мифологии известно из табличек эгейской культуры, записанных линейным письмом Б. Для этого периода характерна немногочисленность богов, многие из них именуются иносказательно, у ряда имён имеются женские аналоги (например, di-wi-o-jo — Diwijos, Зевс и женский аналог di-wi-o-ja). Уже в крито-микенский период известны Зевс, Афина, Дионис и ряд других, хотя их иерархия могла отличаться от позднейшей.

Мифология «тёмных веков» (между упадком крито-микенской цивилизации и возникновением античной греческой цивилизации) известна только по позднейшим источникам.

Различные сюжеты древнегреческих мифов постоянно фигурируют в произведениях древнегреческих писателей; накануне эпохи эллинизма возникает традиция создавать на их основе собственные аллегорические мифы. В греческой драматургии обыгрываются и развиваются многие мифологические сюжеты.

Крупнейшими источниками являются:

- «Илиада» и «Одиссея» Гомера;

- «Теогония» Гесиода;

- «Библиотека» Псевдо-Аполлодора;

- «Мифы» Гигина;

- «Метаморфозы» Овидия;

- «Деяния Диониса» Нонна.

Некоторые древнегреческие авторы пытались объяснить мифы с рационалистических позиций. Эвгемер писал о богах как о людях, чьи поступки были обожествлены. Палефат в сочинении «О невероятном», анализируя события, описанные в мифах, предполагал их результатами недопонимания или досочинения деталей.

Статуя Посейдона в порту Копенгагена.

Древнейшие боги греческого пантеона тесно связаны с общеиндоевропейской системой религиозных верований, имеются параллели и в именах — так, индийский Варунасоответствует греческому Урану, и т. д.

Дальнейшее развитие мифологии шло по нескольким направлениям:

Присоединение к греческому пантеону некоторых божеств соседних или завоёванных народов

Обожествление некоторых героев; героические мифы начинают тесно сливаться с мифологией

Известный румыно-американский исследователь истории религии Мирча Элиаде дает следующую периодизацию древнегреческой религии:

30 — 15 вв. до н. э. — крито-минойская религия.

15 — 11 вв. до н. э. — архаическая древнегреческая религия.

11 — 6 вв. до н. э. — олимпийская религия.

6 — 4 вв. до н. э. — философско-орфическая религия (Орфей, Пифагор , Платон).

3 — 1 вв. до н. э. — религия эллинистической эпохи.

Зевс, согласно легенде, родился на Крите от Реи и титана Крона (в рим. Кронос или Хронос, что означает время), а Минос, по которому названа крито-минойская цивилизация, считался его сыном. Однако, та мифология, которую мы знаем, и которую потом переняли римляне, органически связана с греческой народностью. О возникновении этой народности можно говорить с приходом первой волны ахейских племен в начале II тыс. до н. э. В 1850 году до н. э. уже были построены Афины, названные по имени богини Афины. Если принять эти соображения, то религия древних греков возникла где-то в районе 2000 года до н. э.

Религиозные представления древних греков

Основная статья: Древнегреческая религия

Религиозные представления и религиозный быт древних греков находились в тесной связи со всей их исторической жизнью. Уже в древнейших памятниках греческого творчества ясно сказывается антропоморфический характер греческого политеизма, объясняющийся национальными особенностями всего культурного развития в этой сфере; конкретные представления, вообще говоря, преобладают над абстрактными, как и в количественном отношении человекоподобные боги и богини, герои и героини преобладают над божествами абстрактного значения (которые, в свою очередь, получают антропоморфические черты). В том или другом культе, у различных писателей или художников с тем или иным божеством соединяются разные общие или мифологические (и мифографические) представления.

Мы знаем разные сочетания, иерархии генеалогии божественных существ — «Олимп», различные системы «двенадцатибожия» (например, в Афинах — Зевс, Гера, Посейдон, Аид, Деметра, Аполлон, Артемида, Гефест, Афина, Арес, Афродита, Гермес). Подобные соединения объясняются не из творческого только момента, но и из условий исторической жизни эллинов; в греческом политеизме можно проследить и позднейшие наслоения (восточные элементы; обоготворение — даже при жизни). В общерелигиозном сознании эллинов не существовало, по-видимому, какой-либо определённой общепризнанной догматики.

Разнообразие религиозных представлений находило себе выражение и в разнообразии культов, внешняя обстановка которых теперь всё более уясняется благодаря археологическим раскопкам и находкам. Мы узнаём, какие где почитались боги или герои, и где какой почитался преимущественно (например, Зевс — в Додоне и Олимпии, Аполлон — в Дельфах и на Делосе, Афина — в Афинах, Гера на Самосе, Асклепий — в Эпидавре); знаем чтимые всеми (или многими) эллинами святыни вроде дельфийского или додонского оракула или святыни делосской; знаем крупные и мелкие амфиктионии (культовые сообщества).

Можно различить культы государственные и частные. Всепоглощающее значение государства сказалось и в религиозной сфере. Античный мир, вообще говоря, не знал ни внутренней церкви как царства не от мира сего, ни церкви как государства в государстве: «церковь» и «государство» были в нём понятиями, поглощающими или обусловливающими друг друга, и, например, жрец был тот же государственный магистрат.

Это правило не везде, однако, могло быть проведено с безусловной последовательностью; практика вызывала частные отклонения, создавала те или иные комбинации. Если известное божество считалось главным божеством известного государства, то государство признавало иногда (как в Афинах) вместе с тем и некоторые другие культы; наряду с этими общегосударственными культами существовали и отдельные культы государственных делений (например, афинских демов), и культы частноправового значения (например, домашние или семейные), а также культы частных обществ или лиц.

Поскольку преобладал государственный принцип (восторжествовавший не везде одновременно и равномерно), всякий гражданин был обязан кроме своих частноправовых божеств почитать богов своей «гражданской общины» (изменения принесла эллинистическая эпоха, вообще способствовавшая процессу нивелирования). Это почитание выражалось чисто внешним образом — посильным участием в известных обрядах и празднествах, совершаемых от имени государства (или государственного деления), — участием, к которому приглашалось в иных случаях и негражданское население общины; и гражданам, и не гражданам предоставлялось, как кто мог, хотел и умел, искать удовлетворения своим религиозным потребностям.

Надо думать, что и вообще почитание богов было внешним; внутреннее религиозное сознание было наивным, и в народной массе суеверие не уменьшалось, а росло (особенно в более позднее время, когда оно нашло себе пищу, шедшую с Востока); зато в образованном обществе рано началось просветительное движение, сначала робкое, потом все более энергичное, одним концом своим (отрицательным) задевшее и массу; религиозность мало слабела в общем (а иногда даже — хотя и болезненно — возвышалась), но религия, то есть старые представления и культы, постепенно — особенно по мере распространения христианства — теряла и свой смысл, и своё содержание. Приблизительно такова, в общем, внутренняя и внешняя история греческой религии за время, доступное более глубокому изучению.

В туманной области первоначальной, исконной греческой религии научная работа наметила лишь некоторые общие моменты, хотя они и ставятся обыкновенно с излишней резкостью и крайностью. Уже древняя философия завещала троякое аллегорическое объяснение мифов: психологическое (или этическое), историко-политическое (не совсем верно называемое евгемерическим) и физикальное; возникновение же религии она объясняла из индивидуального момента. Сюда примкнула и узкотеологическая точка зрения, и в сущности на этом же основании была построена «Символика» Крейцера («Symbolik und Mythologie der alt. Völker, bes. der Griechen», нем. Kreuzer , 1836), как и многие другие системы и теории, игнорировавшие момент эволюции.

Постепенно, однако, приходили к сознанию, что древнегреческая религия имела своё сложное историческое происхождение, что смысл мифов следует искать не позади их, а в них самих. Первоначально древнегреческую религию рассматривали только в ней самой, опасаясь заходить по ту сторону Гомера и вообще за пределы чисто эллинской культуры (этого принципа доселе держится «кенигсбергская» школа): отсюда локалистическое толкование мифов — с физикальной (например, Форкхаммера, Peter Wilhelm Forchhammer ) или только с исторической точки зрения (например, Карла Мюллера, нем. К. О. Müller ).

Одни обратили главное внимание на идеальное содержание греческой мифологии, сводя его к явлениям местной природы, другие — на реальное, усматривая в сложности древнегреческого политеизма следы местных (племенных и т. п.) особенностей. Со временем пришлось так или иначе признать и исконное значение восточных элементов в греческой религии.

Сравнительное языкознание вызвало «сравнительную индоевропейскую мифологию». Это доселе преобладающее в науке направление было плодотворно уже в том отношении, что ясно показало необходимость сравнительного изучения древнегреческой религии и сопоставило обширный материал для этого изучения; но — не говоря уже о крайней прямолинейности методических приёмов и крайней поспешности суждений — оно занималось не столько исследованием греческой религии при помощи сравнительного метода, сколько изысканием её основных моментов, восходящих к поре общеарийского единства (причём лингвистическое понятие индоевропейских народов слишком уж резко отождествлялось сэтническим). Что касается до основного содержания мифов («болезни языка», по К. Мюллеру), то оно слишком исключительно сводилось к явлениям природы — преимущественно к солнцу, или луне, или к грозам.

Более молодая школа сравнительной мифологии считает небесные божества результатом дальнейшего, искусственного развития первоначальной «народной» мифологии, знавшей лишь демонов (фольклоризм, анимизм).

В греческой мифологии нельзя не признать и более поздние наслоения, особенно во всей внешней форме мифов (как они дошли до нас), хотя их не всегда можно определить исторически, как не всегда можно выделить чисто религиозную часть мифов. Под этой оболочкой кроются и общеарийские элементы, но их часто столько же трудно выделить от специально греческих, как и вообще определить начало чисто греческой культуры. Не менее трудно сколько-нибудь точно выяснить основное содержание разных эллинских мифов, несомненно крайне сложное. Природа с её свойствами и явлениями играла тут большую роль, но, может быть, преимущественно служебную; наряду с этими естественноисторическими моментами следует признавать и моменты историко-этические (так как боги вообще жили не иначе и не лучше, чем люди).

Не без влияния осталось местное и культурное расчленение эллинского мира; несомненно также присутствие восточных элементов в греческой религии. Слишком сложной и слишком трудной задачей было бы объяснить исторически, хоть в самых общих чертах, как постепенно уживались между собой все эти моменты; но кое-каких знаний и в этой области можно достигнуть, исходя особенно из переживаний, сохранившихся и во внутреннем содержании, и во внешней обстановке культов, и считаясь притом по возможности со всей древнейшей исторической жизнью эллинов (путь в этом направлении указал особенно Куртинс в своих «Studien z. Gesch. d. griech. Olymps», в «Sitzb. d. Berl. Akad.», нем. E. Curtins , 1890). Знаменательно, например, отношение в греческой религии великих богов к божествам мелким, народным, и надземного мира богов к подземному; характеристично почитание усопших, выразившееся и в культе героев; любопытно мистическое содержание греческой религии.

Списки богов, мифологических существ и героев

Списки богов и генеалогия отличаются у разных античных авторов. Представленные ниже списки компилятивны.

Первое поколение богов

Сначала существовал Хаос. Боги, появившиеся из Хаоса — Гея (Земля), Никта/Нюкта (Ночь), Тартар (Бездна), Эреб (Мрак), Эрос (Любовь); боги, появившиеся от Геи — Уран (Небо) и Понт (внутреннее Море).

Второе поколение богов

Дети Геи (отцы — Уран, Понт и Тартар) — Кето (владычица морских чудовищ), Нерей (спокойное море), Тавмант (морские чудеса), Форкий(страж моря), Эврибия (морская сила), титаны и титаниды. Дети Никты и Эреба — Гемера (День), Гипнос (Сон), Керы (Несчастья), Мойры(Судьба), Мом (Злословие и Глупость), Немезида (Возмездие), Танатос (Смерть), Эрида (Раздор), Эринии (Мщение), Эфир (Воздух); Ата(Обман).

Титаны

Титаны: Гиперион, Иапет, Кей, Криос, Кронос, Океан, Тавмант

Титаниды: Мнемозина, Рея, Тейя, Тефида,



Мифология (греч. mythología, от mýthos - предание, сказание и lógos - слово, рассказ, учение)

фантастическое представление о мире, свойственное человеку первобытнообщинной формации, как правило, передаваемое в форме устных повествований - мифов, и наука, изучающая мифы. Человеку, жившему в условиях первобытнообщинного строя, основанного на стихийном коллективизме ближайших родственников, были понятны и наиболее близки только его общинно-родовые отношения. Эти отношения он переносил на всё окружающее. Земля, небо, растительный и животный мир представлялись в виде универсальной родовой общины, в которой все предметы мыслились не только как одушевлённые, а часто даже и разумные, но обязательно родственные между собой существа. В М. эти представления получили форму обобщений. Например, ремесло, взятое в целом, со всеми характерными для него признаками, во всём его развитии и со всеми его историческими судьбами, мыслилось в виде некоего живого и разумного существа, управлявшего всеми возможными видами и областями ремесла. Отсюда и возникли мифологические образы богов-ремесленников, богов-земледельцев, богов-скотоводов, богов-воинов и т. д.: славянский Велес (Волос) или кельтский Дамона, представлявшие собой то или иное обобщение скотоводства, греческая Афина Паллада или абхазский Ерыш (богини прядения и ткачества), а также боги плодородия, растительности, боги-хранители и демоны-покровители у ацтеков, в Новой Зеландии, в Нигерии и у многих других народов мира.

Обобщающие понятия в М. возникали постепенно. Первоначальными формами М. были Фетишизм (когда одушевлялись отдельные вещи, или, вернее, мыслилось полное неотделение вещи от «идеи» самой вещи), Тотемизм (фетишизация данной общины или племени, выраженная в образе того или другого основателя этой общины или племени). Более высокой ступенью развития М. явился Анимизм , когда человек стал отделять «идею» вещи от самой вещи.

В связи с дальнейшим ростом обобщающего и абстрагирующего мышления создавалась уже иная ступень мифологической абстракции. Она доходила до представления о каком-нибудь одном «отце людей и богов», хотя на этой ступени образы таких мифологических владык содержали в себе массу остатков фетишистской и анимистической старины и были лишены предельной абсолютизации. Таким предстал олимпийский Зевс , ниспровергнувший своих предшественников в подземный мир, а других богов подчинивший себе в качестве своих детей. У Гомера приводится ряд старинных и доолимпийских черт этого Зевса, делающих его фигуру исторически сложной и многообразной. Таковы верховные божества, творцы мира, возникшие в эпоху патриархата в Полинезии, на Таити, у якутов, у африканских племён под разными именами, с разными функциями и с разной степенью мифологической абстракции.

Развитие М. шло от хаотического, дисгармоничного к упорядоченному, соразмерному, гармоничному, в чём можно убедиться при сравнении мифологических образов разных исторических периодов. Мифологические образы эпохи матриархата характеризовались неуклюжими, а часто даже уродливыми формами и были весьма далеки от позднейшей пластической гармонии. Трёхглавые, четырёхглавые и пятидесятиглавые, сторукие, а также всякого рода злые и мстительные чудовища или получудовища встречались в мировой М. эпохи матриархата очень часто (например, в Древнем Вавилоне - звероподобная властительница мира Тиамат, в Австралии - одноногий дух-убийца, на Таити - бог Оро, требующий кровавых жертв, в Северной Америке - 7 гигантских братьев-людоедов и т. д.). В эпоху патриархата зародились и оформились представления о героической личности, которая побеждает силы природы, до тех пор казавшиеся непобедимыми, сознательно организует общественную жизнь, а также защиту данной общины от враждебных сил природы и соседних племён. Например, вавилонский Мардук убивает чудовищную Тиамат, создавая из её тела небо и землю. В Вавилоне же возник знаменитый эпос о герое Гильгамеш е. Иран. бог Митра борется со злыми духами и побеждает страшного быка. Египетский бог Ра сражается с подземным змеем Апопом. Древнегреческий Зевс побеждает титанов, гигантов и Тифона; совершает свои 12 подвигов Геракл . Германский Сигурд убивает дракона Фафнира, Илья Муромец - Змея Горыныча и т. д. Однако дошедшие до нас мифы представляют собой сложный комплекс напластований (рудиментов) различных эпох, например миф о критском Минотавр е. Бычья голова Минотавра свидетельствует о том, что происхождение данного образа относится к периоду раннего матриархата, когда человек ещё не отличал себя от животных. Минотавр изображается со звёздами и носит имя Звёздного - это уже космическое обобщение. Минотавра убивает герой Тесей - эта часть мифа могла возникнуть только в период патриархата.

Мифологическое мышление очень рано пришло к разного рода историческим и космогоническим обобщениям. С переходом людей к оседлому образу жизни, когда они оказались экономически связанными с той или иной местностью, у них усилилось представление о единстве племени или рода, появился культ предков и соответствующие мифы о предках (исторический М.). Создавалась М. о сменах прежних божественных и демонических поколений (М. космогоническая и теогоническая). Попытки разобраться в будущем, в загробной жизни привели к возникновению М. эсхатологической. Являясь мировоззрением первобытно общинного строя, всякий миф содержал в себе также познавательную функцию, попытку разобраться в сложных вопросах: как произошёл человек, мир, в чём тайна жизни и смерти и т. д.

В первобытнообщинной формации М. была своего рода наивной верой, единственной формой идеологии. В раннеклассовом обществе М. стала аллегорической формой выражения разного рода религиозных, социально-политических, моральных и философских идей этого общества, она широко использовалась в искусстве и литературе. Соответственно политическим взглядам и стилю того или иного автора она получала то или иное оформление и использование. Например, Афина Паллада у Эсхила оказалась богиней восходящих демократических Афин, а образ Прометея был наделён Эсхилом передовыми и даже революционными идеями. В этом смысле М. никогда не умирала, мифологические образы и поныне используются современными политическими деятелями, писателями, философами и художниками. Будучи в течение тысячелетий формой осознания природы и человеческого бытия, М. рассматривается современной наукой как летопись вечной борьбы старого и нового, как повесть о человеческой жизни, её страданиях и радостях.

Научный подход к изучению М. возник в эпоху Возрождения. Однако вплоть до 18 в. в Европе изучалась главным образом античная М.; знакомство с историей, культурой и М. Египта, народов Америки, Востока дало возможность перейти к сравнительному изучению М. разных народов. В 18 в. историческое понимание М. дал итальянский философ Дж. Вико. В сравнении с теорией Вико французского просвещение с его отказом от исторического подхода, рассматривавшее М. как продукт невежества и обмана, как суеверие, представляло собой шаг назад (Б. Фонтенель, Вольтер, Д. Дидро, Ш. Монтескье и др.). Напротив, английский поэт Дж. Макферсон, немецкий писатель и философ И. Г. Гердер и другие трактовали М. как выражение общенародной мудрости. Романтизм усилил интерес к М. Началось собирание и изложение народных сказаний, легенд, сказок и мифов, стала складываться т. н. Мифологическая школа , истолковывавшая мифы как источник национальной культуры и привлекавшая М. для объяснения происхождения и смысла явлений фольклора (её первые представители: немецкие учёные К. Брентано, Я. и В. Гримм, Л. Арним и др.).

В рамках мифологической школы в середине 19 в. возник ряд позитивистских мифологических теорий: солярно-метеорологическая теория (немецкие учёные А. Кун, М. Мюллер, русские - Ф. И. Буслаев, Л. Ф. Воеводский, О. Ф. Миллер и др.), истолковывавшая мифы как аллегорию тех или иных астрономических и атмосферных явлений; теория «низшей М.» или «демонологическая» (немецкие учёные В. Шварц, В. Манхардт и др.), которая представляла мифы как отражение самых обыденных явлений жизни; анимистическая теория, сторонники которой переносили представления о человеческой душе на всю природу (английские учёные Э. Тайлор, Г. Спенсер, Э. Лэнг, немецкий - Л. Фробениус, русский - В. Клингер и др.). Широкую популярность получила в 19 в. историко-филологическая теория (немецкие учёные Г. Узенер, У. Виламовиц-Мёллендорф и др., русские - В. Властов, Ф. Ф. Зелинский, Е. Г. Кагаров, С. А. Жебелев, Н. И. Новосадский, И. И. Толстой и др.), использовавшая методы литературного и лингвистического анализа при изучении мифов.

Современные буржуазные теории базируются исключительно на логических и психологических данных истории человеческого сознания, вследствие чего М. истолковывается как тончайшее и высокоинтеллектуальное явление, каковым она не могла быть на заре человеческой истории. Эти теории носят, как правило, абстрактный и антиисторический характер. Среди психологических теорий 20 в. большой популярностью пользовалась концепция австрийского учёного З. Фрейда, которая все процессы социальной жизни, культуры сводила к психической жизни индивидуума, выдвигала на первый план подсознательные, по преимуществу сексуальные потребности, которые якобы являются единственным фактором всего сознательного поведения человека. Один из крупнейших фрейдистов швейцарский учёный К. Юнг видел в М. выражение бессознательной фантазии первобытного человеческого коллектива. В противоположность фрейдизму «дологическая теория» (конец 20-30-x гг. 20 в.) французского учёного Л. Леви-Брюля утверждает, что первобытная мысль якобы основана только на феноменальной памяти и на ассоциациях по смежности. Большое распространение имеет культурно-историческая теория мифообразования (английские учёные Дж. Фрейзер, Г. Р. Леви, Б. К. Малиновский, французские - Ж. Дюмезиль, П. Сентив, американский - Р. Карпентер и др.). Эта теория рассматривает всякий миф как отражение ритуала и переосмысление древнего магического обряда. Структурная типология мифа (французский учёный К. Леви-Строс в трудах 50 - начала 70-x гг. 20 в.) видит в М. поле бессознательных логических операций, призванных разрешить противоречия человеческого сознания. Мифологические теории буржуазной науки, используя для объяснения М. ту или иную способность или деятельность отдельного человека (сексуальную, аффективно-волевую, умственную, религиозную, научную и т. д.), дают объяснение какой-нибудь одной стороны мифотворчества.

Ни одна из этих концепций не может объяснить социальную сущность М., ибо объяснения следует искать не в отдельных способностях человеческого духа, а в социальных условиях, породивших идеологию того или иного общества и, следовательно, составную её часть - М. Эта материалистическая концепция лежит в основе трудов советских учёных А. М. Золотарева, А. Ф. Лосева, С. А. Токарева, Ю. П. Францева, Б. И. Шаревской и др.; культурно-историческое толкование М. на марксистской основе и связанный с этим сравнительно-исторический анализ мирового эпоса даётся у В. Я. Проппа, П. Г. Богатырева, В. М. Жирмунского, В. И. Абаева, Е. М. Мелетинского, И. Н. Голенищева-Кутузова и др.

Лит.: Маркс К., Формы, предшествующие капиталистическому производству, Маркс К. и Энгельс Ф., Соч., 2 изд., т. 46, ч.1; Энгельс Ф., Происхождение семьи, частной собственности и государства, там же, т. 21; Лосев А. Ф., Диалектика мифа, М., 1930; его же, Античная мифология в ее историческом развитии, М., 1957; Францев Ю. П., У истоков религии и свободомыслия, М. - Л., 1959; Токарев С. А., Что такое мифология?, в кн.: Вопросы истории религии и атеизма, 1962, в, 10; его же, Религия в истории народов мира, М., 1964; его же, Ранние формы религии и их развитие, М., 1964; Мелетинский Е. М., Происхождение героического эпоса, М., 1963; его же, Мифы древнего мира в сравнительном освещении, в кн.: Типология и взаимосвязи литератур древнего мира, М., 1971, с. 68-133; Золотарев А. М., Родовой строй и первобытная мифология, М., 1964; Шахнович М. И., Первобытная мифология и философия, Л., 1971; Тренчени-Вальдапфель И., Мифология, пер. с венг., М., 1959; Донини А., Люди, идолы и боги, пер. с итал., М., 1962; Леви-Строс К., Структура мифа, «Вопросы философии», 1970, № 7; The mythology of all races, ed. J. A. MacCulloch, v. 1-12, Boston, 1916-1928; Levi-Strauss С., Mythologiques, t. 1-4, P., 1964-71; Kirk G. S., Myth, its meaning and functions in ancient and other cultures, Berk - Los Ang., 1970. Перечень работ о М. как науке см. при ст. Мифология, Философская энциклопедия, т. 3.

А. Ф. Лосев.

Большая советская энциклопедия. - М.: Советская энциклопедия . 1969-1978 .

Синонимы :

Смотреть что такое "Мифология" в других словарях:

Мифология … Орфографический словарь-справочник

- (от греч. mythos предание, сказание и logos слово, понятие, учение) способ осмысления мира на ранних стадиях человеческой истории, фантастические повествования о его сотворении, о деяниях богов и героев. В М. Космос предстает как единое целое,… … Философская энциклопедия

С одной стороны, под этим понятием скрывается первая исторически сложившаяся форма культуры. С другой - в мифе прослеживаются изменения, происходившие в душевной жизни человека. Причем видим мы их и сегодня, когда эти древние сказания уже давно утратили свое господство.

Говоря научным языком, сущность мифа - это не что иное, как смысловое бессознательное породнение людей с силами бытия природы или общества. Но если рассматривать обыденное понимание этого понятия, то под ним понимают библейские, античные, а также прочие старинные «сказки», повествующие о сотворении человека и мира, а также рассказы о похождениях древних героев и богов - Одиссея и Зевса, Диониса и Апполона и т.д.

И нет ничего удивительного в том, что слово «миф» своими корнями уходит в Древнюю Грецию. В переводе с языка этого народа оно означает «сказание», «предание». А что означает слово «мифология»?

Определение понятия

Значение слов «миф» и «мифология» близки по смыслу. И если с первым из них мы уже знакомы, то на что указывает второе понятие? Значение слова «мифология» - «изложение преданий». Это его буквальный перевод с греческого языка. При этом становится понятным происхождение слова «мифология». Оно тесно связано с древними сказаниями и легендами и означает их пересказ от одного человека другому. Таковым является мнение большинства обывателей. Исходя из того, что легенды представлены древними сказками и занимательными историями о героях и богах, живших в античную эпоху, мифологию считают совокупностью таких повествований, не имеющих никакого отношения к действительности.

Однако у ученых на этот счет сложилось несколько иное мнение. У них определение слова «мифология» является выражением особого вида общественного сознания, своеобразным способом осмысления окружающей действительности, что было присуще людям на ранних этапах развития. Древний человек считал себя одним целым с природой. Подобное единство приводило к тому, что мир понимался как нечто живое. Для жившего в далекие времена человека таким же живым, как и все люди, были космос и камень, светило и река, дерево и камень. При этом основным в тот период выступало правило о том, что мир так же относится к человеку, как и он к каждой находящейся в нем вещи. Именно поэтому люди начали одушевлять природу, олицетворять вещи и явления, сопоставлять все, что их окружает, с обществом. Они переносили на объекты окружающего мира либо свои свойства, что носит название антропоморфизм, либо животных (то есть зооморфизм). Благодаря этому рождалась причудливая мифологическая фантастика. Примером тому могут служить древнегреческий кентавр, а также восточнославянский крылатый пес Симаргл. На природу людьми переносились и родоплеменные отношения. Это мы также можем видеть в мифах, где между героями, духами и богами существуют семейно-родовые связи, схожие с человеческими.

Синкретизм как характерная черта древних сказаний

Что такое мифология? Это понятие, основными чертами которого являются синкретизм и символизм, генетизм и этиологизм. Рассмотрим их подробнее.

Слово «синкретизм» в переводе означает «соединение». Это понятие, характеризующее мифологию в качестве знания, которое является нерасчлененным в связи с его неразвитостью. Если рассматривать современные представления о мире, то его можно подразделить на целый ряд отраслей, каждая из которых по-своему осмысливает те или иные факты действительности. В древности люди пытались объяснить все одними лишь мифами. Например, отчего идут дожди, как появился мир, откуда взялись люди, а также почему они время от времени болеют и в конце жизни умирают.

В мифах мы можем увидеть зачатки разнообразных форм искусств, религии, а также рациональных знаний, передаваемых будущим поколениям. Уже на ранних этапах развития человеческого общества созданные людьми сказания были тесно связаны с религиозными ритуалами и верованиями. В мифах утверждалась и передавалась принятая в человеческом обществе система норм поведения и ценностей. Наши предки содержание подобных сказаний считали реальным, так как в них имелся коллективный опыт целого ряда поколений, который являлся предметом веры и не подвергался критическому переосмыслению.

Древний человек обладал нерасчлененностью мышления. И это отчетливо проявилось в мифологическом сознании, которое не подразделяло явление и сущность, слово и вещь, имени и именуемого. В повествовании древнего сказания все объекты сближены по своим внешним чувственным характеристикам. Примером тому может служить молния со стрелой.

Символизм

Что такое мифология? Это попытка объяснения природных явлений, когда человек даже и не пытался углубляться в поиски сущности. Именно поэтому в древних сказаниях внешнесходное представлялось не иначе, как тождественное. Это и является вторым важным свойством мифологии, то есть символизмом. Что происходит при этом? Те или иные предметы, а также явления превращаются в знаки иных предметов и явлений. Другими словами, они начинают символически заменять их.

Генетизм

Очень часто в древних сказаниях происхождение предмета люди выдавали за его сущность. Подобное свойство носит название «генетизм». В переводе с греческого языка данное слово означает «происхождение», «рождение».

В мифологии объяснение вещи или явления означает рассказ об их возникновении.

Этиологизм

Это свойство, присущее мифологии, обладает непосредственной связью с генетизмом. В переводе с греческого данное понятие означает причину. Из мифов люди узнавали, почему все явления природы, окружающие предметы, а также живые существа именно такие, каковыми они и являются. Во всех древних сказаниях повествование об устройстве мира выглядело как рассказ о происхождении определенных его элементов. При этом мы можем ознакомиться и с целым рядом собственно этиологических сказаний. Это мифы, которые представляют собой короткие повествования и дающие объяснение особенностей какого-либо явления или предмета.

Рассматривая генетизм и этиологизм древних сказаний, становится очевидной одна существенная деталь. К ней относится момент возникновения вещи или мифологическое время. Оно имеет резкие отличия от периода повествования. При этом такое мифологическое время обладает сакральным (священным) характером и служит образцом для повторения события в настоящий момент.

Из всего вышесказанного можно сделать вывод о том, что мифы - это далеко не предания, сказки или забавные истории. Это наследие, отражающее в себе древнейшие знания. При этом что такое мифология? Она является не чем иным, как древнейшим способом, с помощью которого люди постигали окружающий мир, объясняя при этом не только явления природы и прочий имеющий место порядок вещей. С помощью мифологии человек узнавал, каким образом он должен действовать в этом мире.

Группировка древних сказаний

Мифы различных народов, населяющих нашу планету, весьма разнообразны. Однако если заняться их изучением, то можно заметить в этих сказаниях некоторые сходные мотивы, темы и черты. Подобные свойства позволили классифицировать мифы, объединив их в определенные группы.

Больше всего древних сказаний было составлено о животных. Такие мифы часто повествовали о тех представителях мира фауны, которых человек считал своими предками. Это так называемые тотемные животные. Однако в данную группу входят мифы и несколько другой направленности. В них говорится о том, как порой человек превращался в животное. Примером тому может служить один из древнегреческих мифов о ткачихе Арахне. Эта искусная мастерица была превращена Афиной в паука. К данной группе можно отнести и восточнославянский миф, в котором говорится о Волхе Всеславовиче - князе-оборотне.

Еще один вид древних сказаний - астральные. Это мифы, повествующие нам о небесных светилах. Порой они подразделяются на дополнительные подгруппы. Так, отдельно выделяют сказания о планетах и звездах. Существуют также солярные мифы о Солнце и лунарные о Луне. К центральной группе относят сказания, рассказывающие о происхождении космоса. Их называют космогоническими. В подобные легенды часто вплетаются истории о появлении богов (теогонии), что приводит к возникновению сложных мифологических комплексов - теокосмогониев.

В отдельной группе находятся мифы, в которых объясняется происхождение человека. Они носят название антропогонии. Очень часто их включают в состав космогонии, хотя можно встретить и самостоятельные повествования.

Тесной связью с комогониями обладают эсхатологические мифы, повествующие о конце света. Эти сказания порой указывали на то время, когда мир прекратит свое существование.

Немаловажное место древние народы отводили мифам, в которых говорилось о происхождении имеющихся культурных благ. Это те навыки и предметы, которые герои легенд и сказаний передавали людям. В некоторых случаях подобное происходило лично от себя. Примером тому может служить карело-финский Вяйнямеянен. Порой герои мифологии воровали культурные блага у богов. Например, как древнегреческий Прометей.

Не оставались в стороне и боги славянской мифологии. Например, существует предание о том, как люди научились кузнечному делу. Согласно ему, славянам сбросил клещи прямо с неба бог Сварог.

О культуре древних народов, занимающихся земледелием, нам повествуют календарные мифы. В них отражена та цикличность, которая присуща природным процессам. Неизменная череда времен и их повторяемость находила свое отражение в сказаниях об умирающих и воскресающих богах. В мифологии Египта это был Осирис. В Финикии - Адонис. Во Фракии - Дионис. У славян - Ярило.

Перечисленные выше группы мифов являются самыми крупными. Однако существует и множество других сказаний. Они повествуют о судьбе и смерти, загробном мире.

Как и во многих других сферах, классификация в мифологии носит довольно условный характер. Но уже и это приведенное выше разграничение позволяет как можно лучше сориентироваться в бесконечных и запутанных лабиринтах данного направления.

Сказания и религия

Что такое мифология? Это повествования, имеющие тесную связь с религиозными представлениями человека. Ведь и в тех, и в других имеют место ритуальные действия и обращения к богам, к духам и к чудесным явлениям. Но в отличие от религиозных верований, в мифах сверхъестественным силам отведена второстепенная роль Обращение же к ним необходимо лишь для объяснения природных явлений.

Что касается религиозных идей, то в них сверхъестественному была отведена основная роль. При этом все происходящие процессы ставятся в полную зависимость от желания богов.

На определенной ступени развития человеческого общества религиозное сознание заняло доминирующие позиции. Мифы же при этом превратились в часть системы верования. При этом они отошли на задний план.

Таким образом, можно говорить о том, что мифологическое сознание - это определенный этап развития человеческого сознания. И путь через него был пройден каждым народом.

Античная мифология

К ней можно отнести те легенды, которые рассказывали людям о богах и богинях, героях и демонах Рима и Эллады. Само слово «античная» в переводе с латинского языка означает «древняя». Причем сюда можно включить не только любой греческий миф, но и римский. Вместе они создают единую общность. Именно поэтому в некоторых источниках встречается такое понятие, как «греко-римская мифология».

Уже древнейшие памятники греческого творчества указывают на преобладание у этого народа конкретных представлений над абстрактными. При этом количественное соотношение человекоподобных богов и богинь, героев и героинь явно перевешивает число божеств, обладающих абстрактным значением.

О ком, как правило, слагались античные мифы? Это герои, рожденные от браков богов со смертными. В сказаниях подобных людей описывали как имеющих огромную силу, а также сверхчеловеческие возможности, не наделяя при этом бессмертием. Герои мифологии выполняли на земле волю божеств и вносили в обычную жизнь справедливость и порядок. Они совершали различные подвиги, за что были почитаемы людьми. Самыми известными героями античной римско-греческой мифологии являются:

1. Геракл. Будучи сыном Зевса и Алимены, он обладал недюжинной силой. За свою жизнь он совершил двенадцать подвигов, о которых и были сложены мифы.
2. Ахилл. Этот сын богини морей Фетиды и царя Пепея воспитывался кентавром Хироном. Из мифов мы знаем об Ахилле как о могучем юноше, прекрасно владеющем оружием, а также знакомым с пением и музыкальными инструментами. В легендах, передававшихся из поколения в поколение, рассказывается о его подвигах во время Троянской войны.
3. Персей. Это сын Зевса и Данаи - дочери царя Аргоса. Во многих мифах рассказывается о его чудесных подвигах. Некоторые из них - уничтожение горгоны Медузы, спасение дочери царя Кефея - прекрасной Андромеды, на которой он после женился, и многие другие.
4. Одиссей. Об этом царе острова Итака мифы рассказывают нам как о ловком и хитром человеке. Во время участия в Троянской войне им было предложено соорудить деревянного коня, в котором спрятались лучшие воины, и оставить его у стен осажденного города. Хитрость удалась. Греки завладели Троей. И это только один из множества подвигов Одиссея, о которых слагались древние легенды.

Мифы Китая

Легенды и сказки народа этой страны обладали особенной чертой. Герои китайской мифологии преподносились в качестве реальных деятелей глубокой древности. Основные персонажи сказаний часто превращались в императоров и правителей, а второстепенные персонажи - в чиновников, сановников и т.д.

Большое значение в китайской мифологии имели тотемистические представления. Например, у племен инь цы тотемом была ласточка, а у ся - змея. Несколько позже птица постепенно трансформировалась в фэнхуан и превратилась в символ государыни. Змея же стала драконом (лун), который повелевал водой и дождем, грозой, и был связан с подземными силами. Этот тотем стал символом государя.

Самые известные герои китайских мифов:

Еасянь - это группа из восьми бессмертных персонажей, приносящих удачу;

Жун-Чэн, который являлся учителем и магом, способным достичь бессмертия, и которому приписывалось изобретение календаря;

Хоу И - сын верховного бога, замечательный стрелок, получивший эликсир бессмертия, а также подчинивший своей воле ветры, которые опустошали страну;

Хуанди - этот герой огромного роста с ликом дракона, солнечным рогом, четырьмя глазами и четырьмя лицами в китайской мифологии является олицетворением магических сил самой земли.

Сказания славян

Многие мифологические тексты, созданные этим народом в языческие времена, до нас не дошли. Причиной того стало отсутствие письменности, а также та решительная борьба, которую вела христианская церковь против этого верования. Однако те мифологические представления, которые были характерны для восточных славян, нашли свое отражение в творчестве некоторых писателей. Мотивы народных сказаний просматриваются в произведениях Н.В. Гоголя, А.С. Пушкина и др. Своеобразно отражается славянская мифология и в поэзии С. Есенина. В его стихах описываются обычаи и традиции народных верований, которые далеки от православных канонов.

В дошедшем до наших дней уникальном произведении древней Руси «Слово о полку Игореве» языческие символы соединились с христианскими. В данном сказании упоминается множество богов: Велес и Стрибог, Харс и Див, Карона и Желя, Троян и Дажьбог. Рассматривая мифологию в «Слове о полку Игореве», можно указать на присутствие и многих других образов. Среди них христианские (икона) и опоэтизированные (сокол, кукушка, ворон, лебедь), а также неразгаданные (Дева-обида, Боян и др.).

Мифология (греч. mythología, от mýthos - предание, сказание и lógos - слово, рассказ, учение) - фантастическое представление о мире, свойственное человеку первобытно-общинного строя, как правило, передаваемое в форме устных повествований - мифов, и наука, изучающая мифы. Человеку, жившему в условиях первобытнообщинного строя, основанного на стихийном коллективизме ближайших родственников, были понятны и наиболее близки только его общинно-родовые отношения. Эти отношения он переносил на всё окружающее. Земля, небо, растительный и животный мир представлялись в виде универсальной родовой общины, в которой все предметы мыслились не только как одушевлённые, а часто даже и разумные, но обязательно родственные между собой существа. ВМифологии эти представления получили форму обобщений. Например, ремесло, взятое в целом, со всеми характерными для него признаками, во всём его развитии и со всеми его историческими судьбами, мыслилось в виде некоего живого и разумного существа, управлявшего всеми возможными видами и областями ремесла. Отсюда и возникли мифологические образы богов-ремесленников, богов-земледельцев, богов-скотоводов, богов-воинов и т. д.: славянский Велес (Волос) или кельтский Дамона, представлявшие собой то или иное обобщение скотоводства, греческая Афина Паллада или абхазский Ерыш (богини прядения и ткачества), а также боги плодородия, растительности, боги-хранители и демоны-покровители у ацтеков, в Новой Зеландии, в Нигерии и у многих других народов мира. Обобщающие понятия вМифологии возникали постепенно. Первоначальными формамиМифологии былифетишизм (когда одушевлялись отдельные вещи, или, вернее, мыслилось полное неотделение вещи от «идеи» самой вещи),тотемизм (фетишизация данной общины или племени, выраженная в образе того или другого основателя этой общины или племени). Более высокой ступенью развитияМифологии явилсяанимизм, когда человек стал отделять «идею» вещи от самой вещи. В связи с дальнейшим ростом обобщающего и абстрагирующего мышления создавалась уже иная ступень мифологической абстракции. Она доходила до представления о каком-нибудь одном «отце людей и богов», хотя на этой ступени образы таких мифологических владык содержали в себе массу остатков фетишистской и анимистической старины и были лишены предельной абсолютизации. Таким предстал олимпийскийЗевс, ниспровергнувший своих предшественников в подземный мир, а других богов подчинивший себе в качестве своих детей. У Гомера приводится ряд старинных и доолимпийских черт этого Зевса, делающих его фигуру исторически сложной и многообразной. Таковы верховные божества, творцы мира, возникшие в эпоху патриархата в Полинезии, на Таити, у якутов, у африканских племён под разными именами, с разными функциями и с разной степенью мифологической абстракции. РазвитиеМифологии шло от хаотического, дисгармоничного к упорядоченному, соразмерному, гармоничному, в чём можно убедиться при сравнении мифологических образов разных исторических периодов. Мифологические образы эпохи матриархата характеризовались неуклюжими, а часто даже уродливыми формами и были весьма далеки от позднейшей пластической гармонии. Трёхглавые, четырёхглавые и пятидесятиглавые, сторукие, а также всякого рода злые и мстительные чудовища или получудовища встречались в мировойМифологии эпохи матриархата очень часто (например, в Древнем Вавилоне - звероподобная властительница мира Тиамат, в Австралии - одноногий дух-убийца, на Таити - бог Оро, требующий кровавых жертв, в Северной Америке - 7 гигантских братьев-людоедов и т. д.). В эпоху патриархата зародились и оформились представления о героической личности, которая побеждает силы природы, до тех пор казавшиеся непобедимыми, сознательно организует общественную жизнь, а также защиту данной общины от враждебных сил природы и соседних племён. Например, вавилонскийМардук убивает чудовищную Тиамат, создавая из её тела небо и землю. В Вавилоне же возник знаменитый эпос о героеГильгамеше . Иран, богМитра борется со злыми духами и побеждает страшного быка. Египетский богРа сражается с подземным змеем Апопом. Древнегреческий Зевс побеждаеттитанов,гигантов и Тифона; совершает свои 12 подвиговГеракл . Германский Сигурд убивает дракона Фафнира, Илья Муромец - Змея Горыныча и т. д. Однако дошедшие до нас мифы представляют собой сложный комплекс напластований (рудиментов) различных эпох, например миф о критскомМинотавре . Бычья голова Минотавра свидетельствует о том, что происхождение данного образа относится к периоду раннего матриархата, когда человек ещё не отличал себя от животных. Минотавр изображается со звёздами и носит имя Звёздного - это уже космическое обобщение. Минотавра убивает герой Тесей - эта часть мифа могла возникнуть только в период патриархата. Мифологическое мышление очень рано пришло к разного рода историческим и космогоническим обобщениям. С переходом людей к оседлому образу жизни, когда они оказались экономически связанными с той или иной местностью, у них усилилось представление о единстве племени или рода, появился культ предков и соответствующие мифы о предках (историческийМифологизм ). СоздаваласьМифология о сменах прежних божественных и демонических поколений (Мифология космогоническая и теогоническая). Попытки разобраться в будущем, в загробной жизни привели к возникновениюМифологии эсхатологической. Являясь мировоззрением первобытно общинного строя, всякий миф содержал в себе также познавательную функцию, попытку разобраться в сложных вопросах: как произошёл человек, мир, в чём тайна жизни и смерти и т. д. В первобытнообщинной формацииМифология была своего рода наивной верой, единственной формой идеологии. В раннеклассовом обществеМифология стала аллегорической формой выражения разного рода религиозных, социально-политических, моральных и философских идей этого общества, она широко использовалась в искусстве и литературе. Соответственно политическим взглядам и стилю того или иного автора она получала то или иное оформление и использование. Например, Афина Паллада у Эсхила оказалась богиней восходящих демократических Афин, а образ Прометея был наделён Эсхилом передовыми и даже революционными идеями. В этом смыслеМифология никогда не умирала, мифологические образы и поныне используются современными политическими деятелями, писателями, философами и художниками. Будучи в течение тысячелетий формой осознания природы и человеческого бытия,Мифология рассматривается современной наукой как летопись вечной борьбы старого и нового, как повесть о человеческой жизни, её страданиях и радостях. Научный подход к изучениюМифологии возник в эпоху Возрождения. Однако вплоть до 18 в. в Европе изучалась главным образом античнаяМифология ; знакомство с историей, культурой иМифологией Египта, народов Америки, Востока дало возможность перейти к сравнительному изучениюМифология разных народов. В 18 в. историческое пониманиеМифология дал итальянский философ Дж. Вико. В сравнении с теорией Вико французского просвещение с его отказом от исторического подхода, рассматривавшееМифологию как продукт невежества и обмана, как суеверие, представляло собой шаг назад (Б. Фонтенель, Вольтер, Д. Дидро, Ш. Монтескье и др.). Напротив, английский поэт Дж. Макферсон, немецкий писатель и философ И. Г. Гердер и другие трактовалиМифологию как выражение общенародной мудрости. Романтизм усилил интерес кМифологии. Началось собирание и изложение народных сказаний, легенд, сказок и мифов, стала складываться т. н.мифологическая школа , истолковывавшая мифы как источник национальной культуры и привлекавшаяМифологию для объяснения происхождения и смысла явлений фольклора (её первые представители: немецкие учёные К. Брентано, Я. и В. Гримм, Л. Арним и др.). В рамках мифологической школы в середине 19 в. возник ряд позитивистских мифологических теорий: солярно-метеорологическая теория (немецкие учёные А. Кун,Мифология Мюллер, русские - Ф. И. Буслаев, Л. Ф. Воеводский, О. Ф. Миллер и др.), истолковывавшая мифы как аллегорию тех или иных астрономических и атмосферных явлений; теория «низшейМифологии » или «демонологическая» (немецкие учёные В. Шварц, В. Манхардт и др.), которая представляла мифы как отражение самых обыденных явлений жизни; анимистическая теория, сторонники которой переносили представления о человеческой душе на всю природу (английские учёные Э. Тайлор, Г. Спенсер, Э. Лэнг, немецкий - Л. Фробениус, русский - В. Клингер и др.). Широкую популярность получила в 19 в. историко-филологическая теория (немецкие учёные Г. Узенер, У. Виламовиц-Мёллендорф и др., русские - В. Властов, Ф. Ф. Зелинский, Е. Г. Кагаров, С. А. Жебелев, Н. И. Новосадский, И. И. Толстой и др.), использовавшая методы литературного и лингвистического анализа при изучении мифов. Современные буржуазные теории базируются исключительно на логических и психологических данных истории человеческого сознания, вследствие чегоМифология истолковывается как тончайшее и высокоинтеллектуальное явление, каковым она не могла быть на заре человеческой истории. Эти теории носят, как правило, абстрактный и антиисторический характер. Среди психологических теорий 20 в. большой популярностью пользовалась концепция австрийского учёного З. Фрейда, которая все процессы социальной жизни, культуры сводила к психической жизни индивидуума, выдвигала на первый план подсознательные, по преимуществу сексуальные потребности, которые якобы являются единственным фактором всего сознательного поведения человека. Один из крупнейших фрейдистов швейцарский учёный К. Юнг видел вМифологии выражение бессознательной фантазии первобытного человеческого коллектива. В противоположность фрейдизму «дологическая теория» (конец 20-30-x гг. 20 в.) французского учёного Л. Леви-Брюля утверждает, что первобытная мысль якобы основана только на феноменальной памяти и на ассоциациях по смежности. Большое распространение имеет культурно-историческая теория мифообразования (английские учёные Дж. Фрейзер, Г. Р. Леви, Б. К. Малиновский, французские - Ж. Дюмезиль, П. Сентив, американский - Р. Карпентер и др.). Эта теория рассматривает всякий миф как отражение ритуала и переосмысление древнего магического обряда. Структурная типология мифа (французский учёный К. Леви-Строс в трудах 50 - начала 70-x гг. 20 в.) видит вМифологии поле бессознательных логических операций, призванных разрешить противоречия человеческого сознания. Мифологические теории буржуазной науки, используя для объясненияМифологии ту или иную способность или деятельность отдельного человека (сексуальную, аффективно-волевую, умственную, религиозную, научную и т. д.), дают объяснение какой-нибудь одной стороны мифотворчества. Ни одна из этих концепций не может объяснить социальную сущностьМифологии , ибо объяснения следует искать не в отдельных способностях человеческого духа, а в социальных условиях, породивших идеологию того или иного общества и, следовательно, составную её часть -Мифологию. Эта материалистическая концепция лежит в основе трудов советских учёных А.Золотарева,А. Ф. Лосева, С. А. Токарева, Ю. П. Францева, Б. И. Шаревской и др.; культурно-историческое толкованиеМифологии на марксистской основе и связанный с этим сравнительно-исторический анализ мирового эпоса даётся у В. Я. Проппа, П. Г. Богатырева, В. Жирмунского, В. И. Абаева, Е. Мелетинского, И. Н. Голенищева-Кутузова и др.

http://bse.sci-lib.com/article077053.html

Мифология как мир первообразов и материя духовности Но для создателей мифологии она была не просто достоверной или истинной. У них и вопроса не могло возникнуть об истинности. Для первобытного человека мифология являлась объективной действительностью. Такой же, как для нас, например, знание о том, что в году 365 или 366 суток. Нам и в голову не приходит вопрос о том, так ли это на самом деле. Подобные знания кажутся нам как бы свойствами самих вещей, едва ли не природными явлениями. Это еще и потому, что мы не знаем автора. Но мифы - как раз анонимные произведения. Для первобытного человека они поэтому вообще не являлись произведениями. Они выступали его сознанием, его психическим состоянием, которое для него было и состоянием окружающего мира. Наконец, это было состояние массовое, коллективное, которое человек испытывал не поодиночке, а совместно. Одиночки и могли быть разрушителями мифологического сознания, они могли быть, скажем, теми художниками, которые уединялись, чтобы уйти из-под власти коллективного сознания и изобразить в каком-нибудь потаенном месте свое, а не общепринятое, видение мира, свое собственное сознание. Не мир вне человека, а мир в восприятии рода стал началом человеческого знания. Мифология - это мир первообразов, которые были достоянием рода и передавались из поколения в поколение. Мы можем сказать об образе, что он является копией чего-то, что находится вне сознания. О первообразе мы так сказать не можем. Первообраз - образ самого сознания. От любого образа мы можем отделаться, забыть его. А от первообраза нельзя отделаться хотя можно и не знать о нем, не испытывать его влияния. Первообраз - это "глаз" сознания. Мы видим глазом, а самого глаза не видим. Так и с первообразом: с его помощью мы осознаем или мыслим, но помыслить сам первообраз так же трудно, как увидеть глаз. Разве что с помощью зеркала. В зеркале же мы увидим лишь самих себя. Наш собственный вид и есть один из первообразов. Мифологическое мышление - мышление коллективное, родовое. В нем закреплены исходные, родовые отношения людей друг к Другу, когда каждый из них не мыслил себя вне рода, сам являлся скорее родовым существом, а не индивидуальным. С другой стороны, и род мыслился не как множество людей, а как большое индивидуальное существо. Мифология стала исходной формой человеческого мышления, источником последующих, более развитых форм мышления: религиозного, художественного, философского, научного. Все они состоят из "кирпичиков" мифологического мышления. Гегель называл мифы педагогикой человеческого рода. Мифы или сказки воспитывают каждого из нас в детстве, они служат источником вдохновения художников и ученых, и даже самые рациональные теории содержат элементы мифологического мышления. Мифы являются своеобразной материей духовной культуры.Моделирующая функция мифа Было бы неверным отождествлять мифологию с чем-то вроде начальной школы человеческого образования, с приготовительным классом науки. Мифология - это не наивные ответы на якобы наивные вопросы первобытного человека, которые он ставил перед собой или природой. Ответы человек искал и находил помимо мифов. Он находил их в практической деятельности. Иначе, повторим еще раз, он бы просто не выжил. Первобытный человек понимал природу ничуть не хуже, чем мы ее понимаем сегодня. Мифология играла роль идеологии первобытного общества, того самого "социального клея". Идеологическое сознание - такое сознание, когда идеи или фантазии становятся реальностью для человека. Руководствуясь какими-то идеями или принципами, человек может действовать вопреки обстоятельствам, которые считает менее реальными или существенными, чем порождения своего же сознания. Мы уже знаем о детерминирующей роли образов. Образ определяет поведение человека тем больше, чем меньше он осознан им как образ или копия чего-то. Тогда образ становится действительностью, оригиналом, а копией является поведение человека, его жизнь. Мифология как раз и играла роль оригинальных образцов, или моделей, по которым строились поведение человека, его сознание и жизнь. Мифологические образы служили представлениями о качествах или поступках, которые в иной форме нельзя себе представить. Попробуйте представить необходимость исполнения долга. А если вы знаете мифы о Геракле или об Илье Муромце, если вы их понимаете и верите им, то у вас уже готово представление о долге как высшей доблести мужчины. Попробуйте представить себе возмездие, которое ждет всякого, кто совершит преступление против общественного порядка. Можно представить возмездие в виде тюрьмы или эшафота. Хотя все это частности, и преступник всегда надеется их избежать. Но есть образ Немезиды - богини возмездия, от которой невозможно спрятаться, поскольку она находится в сознании самого преступника. Немезида и идея возмездия будет жива, пока жив преступник. Боги мифологии есть олицетворение идей. Кажется, что идеи нельзя видеть, потому что они есть порождение самого сознания. Но если идеи становятся образами, то их уже можно видеть. Исследователи в области мифологии выделяют и такие функции мифа: -аксиологическая (миф является средством самовосхваления и воодушевления); -телеологическая (в мифе определяются цель и смысл истории, человеческого существования); -праксиологическая, реализуемая в трех планах: прогностическом, магическом и творчески-преобразовательном (здесь часто вспоминают мысль Н.А. Бердяева о том, что история - "творимый миф"); -коммуникативная (миф является связующим звеном эпох и поколений); -познавательная и объяснительная ; -компенсаторная (реализация и удовлетворение потребностей, которые реально, как правило, неосуществимы).Сравнительная мифология Интерес к мифологии усиливается в Новое время в связи с открытием Америки. В XVIII в. французский миссионер Ж.Ф. Лафито стал одним из первых исследователей быта североамериканских индейцев. Это дало возможность сравнивать мифы народов, живущих в различных частях света. Содержание мифов уже не воспринималось как что-то случайное. Все чаще внимание привлекала похожесть мифов, закономерный характер их возникновения в древности. Глубоко исследовал мифологию итальянский философ Дж. Вико. В соответствии со своей концепцией истории, о которой мы уже говорили, он рассматривал мифы как "божественную поэзию" и сравнивал ее с детским состоянием психики. Его философия мифа содержала в себе начала почти всех последующих направлений в изучении мифологии.Аллегорическое и символическое истолкования мифов Первые попытки рационально истолковать мифы были связаны с пониманием их как аллегорий. В мифах видели иносказания, поучения, уподобления, намеки. При таком отношении к ним богатство содержания мифов кажется поистине неисчерпаемым. Ярким примером подобного подхода было отношение к мифам основоположника методологии опытного знания Ф. Бэкона. В трактате "О мудрости древних" он изложил многие античные мифы и собственное понимание скрытой в них мудрости. Он писал, что она представляется ему "подобной плохо отжатым виноградным гроз дьям, из которых хотя и выжато кое-что, однако самая лучшая часть остается и не используется". Подобным же образом истолковал мифы И.Г. Гердер. Его взгляды положили начало свойственному уже для романтизма пониманию мифов. Вершиной романтической концепции мифов стало учение Ф.В. Шеллинга. У нас в 1966 г. вышла его книга "Философия искусства", в одной из глав которой ("Конструирование материи искусства") Шеллинг излагает свое понимание мифологии. Оно является одним из наиболее значительных вкладов в развитие мифологии вообще. Шеллинг делил различные способы изображения на три вида: схематическое (общее обозначает особенное), аллегорическое (особенное обозначает общее) и символическое (единство общего и особенного). Мифологию он понимал именно символически, т.е. не иносказательно, не историко-психологически, когда в мифах пытаются найти персонификации и одушевления. Миф для Шеллинга если что-то и значит, то именно то, о чем в нем идет речь, иными словами, значение мифа совпадает с бытием. Все события мифов - это не уподобление чему-то, их истинность не может быть устанавливаема сравнением мифов с какими-то якобы действительными событиями. Мифологические сказания, считал Шеллинг, должны рассматриваться только сами по себе, не обозначающими что-то, а существующими независимо. То, о чем в них идет речь, несом-ненно когда-то существовало, это делает мифологию универсальной и бесконечной, качественно своеобразной и символичной. Мифология, по Шеллингу - сознание действительного. Но из подобного понимания следует, что мифотворчество не может быть только явлением прошлого. Шеллинг был убежден, что творческая индивидуальность создает сама себе мифологию из ка-кого угодно материала. В будущем, полагал он, возникнет синтез науки и мифологии, которая будет создана эпохой в целом.Миф и архетип Шеллинг рассматривал мифологию как конструкцию или объединение реально созерцаемых идей, послуживших первоматерией для искусства. Он отмечал рациональный характер античного искусства и поэзии. В Новое время такой конструкцией выступает наука, а искусство и обыденное сознание как вненаучные формы духовности становятся иррациональными. Здесь миф продолжает играть свою определяющую роль в качестве архетипа, или первообраза. Согласно концепции К. Юнга, архетипы организуют восприятия и представления людей о внешнем мире. То, что принято называть знаниями, в действительности может быть воображением, истоки которого нужно искать в архетипах и в их неконтролируемом воздействии на сознание.Структуралистская теория мифа Леви-Строса Всю историю культуры Юнг рассматривал как трансформацию мифов, возведение их на все более высокие ступени. Тем самым признавалось, что мифологическому мышлению присущи свойства, сближающие его с научным: обобщение, анализ, классификация. К. Леви-Строс полагал, что сущность мифа заключается не в стиле или манере изложения, а в истории, которая излагается. Миф связан с прошлыми событиями, которые образуют постоянную структуру, одновременную для прошлого, для настоящего и будущего. Леви-Строс уподоблял миф кристаллу "в мире физической материи", образно выражая представление о мире как концентрации свойств культуры и мира. В мифе свернуто все то, что в истории культуры развито и развернуто. Такое понимание роли мифа дало основание Леви-Стросу рассматривать логику мифологического мышления не менее взыскательной, чем логику научного мышления. Каменный топор, считал он, сделан не хуже, чем топор из Железа, просто железо лучше камня.Семиотика и общая теория мифа В отечественной науке общекультурное значение мифов исследуется давно. К ним обращались лингвисты-семиотики при разработке проблем семантики. В работах Вяч. Вс. Иванова, В.Н. Топорова представлен опыт реконструкции древних балто-славянских и индоевропейских мифов как знаковых систем. При этом используются Методы современной семиотики. Аналогичные методы используются и в работах Е.М. Мелетинского.

http://www.countries.ru/library/mif/mifol.htm

Мифы народов мира

Буддийская мифология

Ведийская мифология

Западносемитская мифология

• Ведийская мифология

  Германо-скандинавская мифология

  Скифо-сарматская мифология

Ламаистская мифология

Маньчжурская мифология

Осетинская мифология

Полинезийская мифология

Тайская мифология

http://ru.wikipedia.org/wiki/%D0%9C%D0%B8%D1%84%D1%8B_%D0%BD%D0%B0%D1%80%D0%BE%D0%B4%D0%BE%D0%B2_%D0%BC%D0%B8%D1%80%D0%B0

Кельтская мифология

Кельтская мифология - политеистическая мифологиякельтов, народа, заселявшего в древностиБританские острова, а также часть континентальнойЕвропы, нынешней территорииФранции.

Кельты жили по законам родоплеменного общества. Их культура была очень богата легендамиипреданиями, которые веками передавались из уст в уста и, как правило, сохранились в нескольких вариантах, как, впрочем, и сами кельтские имена и названия. Археологические раскопки, проведённые в последнее время, помогли пополнить знание об образе жизни и традициях народа. Так же как и большинство древних народов кельты верили в загробную жизнь, и при захоронении оставляли с умершим много бытовых предметов: тарелки, блюда, инструменты, оружие, ювелирные украшения, вплоть до телег и повозок с лошадьми.

Центральную роль в мифологии занимала вера в переселение душ, что уменьшало страх перед смертью, и во время войн поддерживало храбрость и самоотверженность.

В наиболее тяжёлых жизненных ситуациях, таких как война, болезни или другие опасности, приносились также человеческие жертвоприношения.

Кельтская мифология оказала огромное влияние на английскую литературу.

Кельтские божества Езус (Эз)иTarvos Trigaranus - Бык с тремя журавлями, изображённые на так называемом «Монументе парижских лодочников» (I в. н. э.). Мотив трёх священных журавлей и быка встречается и в ирландской мифологии.

Среди письменных источников важную роль играет сообщение Юлия Цезаря(«Записки о галльской войне» , VI.16-18), дающего сравнительно полный перечень древнекельтских богов по их функциям. Однако он не называет ихгалльскиеимена, а полностью отождествляет с представителями римского пантеона. «Из богов они больше всего почитаютМеркурия. Он имеет наибольшее количество изображений, галлы считают его изобретателем всех искусств и проводником всех дорог и путей и полагают, что он имеет наибольшую силу в том, что касается приобретения состояния и торговли. После него (почитают)Аполлона,Марса,ЮпитераиМинерву. В отношении этих божеств галлы имеют почти такие же представления, как другие народы: Аполлон отгоняет болезни, Минерва учит основам искусства и мастерства, Юпитер управляет небесами, Марс заведует военным делом» .

Здесь же Цезарь упоминает «Диспатера», от которого, по словам друидов, произошли галлы. К данной классификации надо относиться серьёзно, помня, что кельтская и итало-греческая мифологии глубоко родственны. После завоевания Галлии и ее романизации, развернулся процесс слияния обоих пантеонов, причем он носил осмысленный характер. Галлы выбирали для своих богов римские имена по принципу соответствия иконографии и функций (так же, как века спустя язычники по всей Европе отождествляли мифологических персонажей с христианскими святыми). К чести Цезаря, он сумел из множества кельтских образов выделить почти все основные мифологические типы, которые под обозначенными им римскими именами позднее почитались галло-римлянами. Кое-что, он, разумеется, упустил. К тому же прямое отождествление выхолащивает интересные особенности кельтской мифологии.

Итак, говоря о древнекельтских (галльских и, в меньшей степени, бриттских) божествах, обычно называют следующие имена: Таранис,Цернунн,Езус,Тевтат,Луг,Беленус,Огмиос,Бригантия.

http://ru.wikipedia.org/wiki/%D0%9A%D0%B5%D0%BB%D1%8C%D1%82%D1%81%D0%BA%D0%B0%D1%8F_%D0%BC%D0%B8%D1%84%D0%BE%D0%BB%D0%BE%D0%B3%D0%B8%D1%8F

Тотемизм, первобытная мифология и первобытная религия

Несомненно, что почти у всех, если не у всех, народов первобытного общества существовала мифология. Большинство ученых считает, что мифы являются проявлениями религии, или, по меньшей мере, теснейшим образом связаны с ней. Но о них в указанных статьях опять-таки нет ни слова.

Ответ прост. Вопреки общему мнению, тотемизм в своей изначальной форме религией не был. Мифы тоже первоначально возникли вне какой-либо связи с религией, не были религиозными. Перед нами вполне самостоятельная линия эволюции одной из сфер духовной жизни людей первобытного (а затем и более позднего) общества, которая лишь позднее пересеклась с линией развития религиозных представлений и серьезно сказалась на ней.

Тотемизм в своей исходной форме представлял собой глубокую, не знающую сомнений веру в полное тождество членов того или иного человеческого коллектива (первоначально - праобщины, позднее - рода) с особями одного определенного вида животных (медведями, волками, оленями и т.п.). Этот вид животных, а тем самым и каждое животное данного вида, являлся тотемом данной группы людей, а тем самым и любого из ее членов. В своей сущности тотемизм был не чем иным, как осознанием реального единства человеческого коллектива, фундаментальной общности всех его членов и одновременно столь же фундаментального их отличия от членов всех других существующих на земле человеческих коллективов. Если все рассмотренные в названных выше статьях формы религии, исключая политеизм, были отражением господства над людьми слепой необходимости природы, то тотемизм был отражением господства над человеком сил общественного развития, отражением не природного, а общественного бытия. И это отражение, так же, как и отражение в магии, оменализме и т.п. господства над людьми объективных природных сил, было не адекватным, а иллюзорным, фантастическим. Поэтому тотемизм, как и магия, оменализм, фетишизм и т.п., был верой. Все это и дало основание трактовать тотемизм как одну из форм религии. Однако согласиться с таким пониманием тотемизма нельзя.